ШАМАНІЗМ В МОНГОЛІЇ
Шаманізм має давню історію на території Центральної Азії. Старовинні китайські літописи зберегли описи релігії і шаманів хуннских племен, що жили в Монголії. "Чорна віра" монголів була релігією засновника монгольської імперії Чінгісхана. Згідно з літописом Рашид ад-Діна, на зборах-курултаї монгольської аристократії шаман Кокечу проголосив хана Темучина - Чингисханом. Так релігія "Вічного синього неба" на протязі століть до приходу буддизму залишалася вірою монгольських племен.
Важливе місце в системі традиційних вірувань монголів зайняв культ Чінгісхана. Чингісхан був оголошений великим предком роду монгольських ханів, йому було встановлено святилище в Ордос, відоме під назвою «Вісім білих наметів». Багато міфологічні мотиви і пов'язані з цим культом уявлення побутували в Центральній Азії задовго до появи історичного Чингісхана. Міфологічний Чингісхан вписався в традицію шанування у монголів духів предків (який проявлявся у виготовленні онгонов, згадці в закликання, в жертвоприношеннях). Чингісхан-божество став покровителем роду монгольських ханів. Спочатку це був культ для обраних - членів імператорської сім'ї та їх близьких, будь-які спроби сторонніх проникнути в святилище каралися смертю. Усередині культу Чингісхана існував культ його сульде - його військового духу (генія), втіленого в прапора. Згідно з уявленнями монголів, сульде великої людини ставало генієм-охоронцем його роду, племені, народу. Сульде Чингісхана стало прапором всіх об'єднаних їм монголів. Був розроблений спеціальний ритуал закликання Сульде-тенгрі, який, в разі точного виконання, згідно з повір'ям, робив людини володарем сили сульде, після чого того були не страшні ні війни, ні вороги. Обряди освячення прапора і його бунчуків і жертвопринесення їм у зв'язку з військовими походами носили страхітливий, кривавий характер.
Починаючи з XVI ст. позиції шаманізму у монголів були серйозно ослаблені: буддійські лами і монгольські князі використовували різні методи впливу на шаманів, починаючи підкупом і закінчуючи гоніннями. Крім того, буддійські лами взяли на себе частину шаманських функцій. У соціалістичний період про відкриту шаманської практиці не могло бути й мови.
В ході радикальних перетворень XX століття автохтонні вірування монголів зазнали ряд змін, обумовлених пропагандою атеїзму, споживацьким ставленням до природи, руйнуванням родового принципу землекористування, при якому належить роду територія вважалася священною. Внаслідок цього багато звичаїв і заборони відійшли в минуле, або продовжували існувати в сильно редукованому вигляді, втративши регулятивну функцію. Найбільш яскравий приклад, який демонструє зміни в традиційному світогляді монголів, - змінюється ставлення до святині загальнонаціонального масштабу, горе Богдо-Уул. Гора Богдо-Уул - відносно невеликий ізольований гірський масив близько Улан-Батора. Вперше вона була оголошена забороненою правителем племені кереитов Ван Ханом Тоорілом, що жив на рубежі XII-XIII ст. У той час гора називалася Хан-Уул. Епітет «Богд» ( «Свята») був їй присвоєно в 1691 р в зв'язку з тим, що горе як святині поклонявся Джебцзун-дамба-хутухту I (Ундур-геген). Слідом за ним горе стали поклонятися і всі наступні Джебцзун-дамба-хутухти. У 1778 р Богдо-Уул, за розпорядженням маньчжурського імператора Цянь Місяць офіційно набула статусу заповідника, всяке природокористування на горі було заборонено. Крім того, поклоніння горі стало частиною общемонгольского культу Чингісхана. Монголи ототожнювали Богдо-Уул з горою Бурхан-Халдун (де Темуджин переховувався від племені меркитов), розташованої в Східному Хентей. Заборона був порушений в ході соціалістичних перетворень: почалася вирубка лісу на горі, через неї простяглася лінія електропередачі, були побудовані обсерваторія і санаторно-курортні комплекси.
В даний час Богдо-Уул має статус національного парку. Незважаючи на це, столичні жителі збирають в лісах Богдо-Уул кедрові горіхи, завдаючи шкоди деревам, палять багаття і смітять. На території національного парку будують будинки і котеджі, екскаваторами вгризаючись в схили гір.
Звісно ж, що саме соціалістичний період історії Монголії виявився переломним для автохтонних вірувань монголів. Якщо в ході асиміляції традиційних культів буддизмом відбувалося включення однієї релігійно-міфологічної системи в іншу при збереженні релігійного світогляду в цілому, то в соціалістичний період мала місце активна пропаганда атеїстичного світогляду. В результаті сенс багатьох ритуалів і обрядів був втрачений. Тим не менш, вони не зникли повністю. Як і раніше, навіть найменш віруючі монголи «бризкають» (тобто здійснюють підношення духам, окроплюючи простір навколо себе горілкою або молоком) духам, Небу і Землі, предкам, зупиняються біля про, щоб покласти який-небудь предмет (камінь, сигарету , монету та ін.) і обходять навколо три рази.
Як і раніше в Монголії шануються самотньо стоять дерева. Багато монголи пов'язують на них хадак (пояса), іноді в дуже великій кількості, вставляють в тріщини кори сірники, купюри, папірці з молитвами, іноді під цими деревами споруджують про. Наприклад, «священне дерево» неподалік обласного центру Шамар Селенгінського аймака є давно засохлу сосну, вік якої не менше 200 років. Коріння виступають з піщаного ґрунту більше ніж на півметра, кожен з них оповитий товстим шаром хадак, перед стволом для підношень влаштований столик. Серед дарів зазвичай зустрічаються цукерки, гроші, просо, стоять чарки з горілкою. Сосна оточена низькорослими в'язами, теж обвішаними хадак. Загальна площа святилища становить близько 250 кв. м. З боку дороги знаходяться ворота з буддійської символікою: колесо дхарми і звернена до нього пара ланей. Крім окремо стоячих дерев шануються і дерева, що ростуть в лісі. У цьому випадку вони, як правило, повинні виділятися своєю величиною, віком, формою стовбура або іншими особливостями.
На думку дослідників, найбільш древній варіант шаманізму, поширений серед монгольських народів, представлений у цаатанов Хубсугульский аймака. Згідно з даними Л. Бат-Очира, в Монголії проживає приблизно 500 цаатанов. Близько 150 осіб проживають в тайзі в Хубсугульский аймаку. Цаатани не тільки поклоняються своєму шамана, але і самі знають цілий ряд священних шаманських заклинань, які використовують в своєму повсякденному житті (під час полювання, для закликання чи попередження дощу і т.п.), наприклад, є спеціальні заклинання для полювання на ведмедів. Мисливець вистежує ведмедя, знаходить його барліг. Розташувавшись поблизу барлогу, він голосно читає спеціальні заклинання з метою виманити ведмедя з барлогу. Час від часу цаатанскіе шамани запрошуються в Улан-Батор для участі в різних шаманських заходах.
Сучасний монгольський шаманізм неоднорідний. Поряд з існуванням традиційних історичних форм шаманізму, існують і нові. Перш за все, це організаційне оформлення монгольських шаманів, створення центрів та асоціацій, організація наукових конференцій, проведення семінарів. При цьому шаманські організації і входять до них шамани виконують інші функції, ніж, наприклад, традиційні шамани з цаатанов. Діяльність перших виходить за рамки народності або роду, а завдання ширше, ніж просто лікування хвороб і забезпечення успіху на полюванні. Вони діють в рамках цілої країни або навіть світу, співпрацюють з шаманами з США та інших країн, займаються осмисленням відбуваються у світі, проблем, своєї ролі в них, використовують ідеї і поняття з інших навчань і традицій, в тому числі що відносяться до популярного руху «Нью-Ейдж». Слід зауважити, що процес певної інституціоналізації шаманізму почався кілька століть назад, після прийняття монголами буддизму в якості офіційної релігії. Тоді з'явилися шаманські рукописи - феномен, котрий свідчив про спроби шаманів пристосуватися до нових реалій, коли значимість релігійної системи стала визначатися наявністю у неї канонічних текстів. Схожими причинами обумовлені і процеси в сучасному шаманизме. В кінці XX в. для успішного функціонування в суспільстві необхідно створення організації, наявність приміщення, технічних пристосувань і інших засобів.
У період між великими церемоніями, шамани займаються повсякденною практикою, яка має свої особливості в залежності від місця проживання шамана. У сільській місцевості до шаманів звертаються зазвичай в зв'язку з хворобами людей і худоби, сімейними проблемами; в міських умовах до них додаються нові потреби - проблеми з роботою, отриманням освіти і т.п. До шаманів звертаються люди самих різних занять, достатку, рівня освіти та віку: скотарі, вчителі, лікарі, студенти, політики, бізнесмени і навіть іноземні туристи. За надану допомогу шамана, як правило, винагороджують різними предметами в залежності від можливостей дає. Це можуть бути солодощі, горілка, електроприлади, твори мистецтва, автомобіль та інші речі.
«В даний час людство не має уявлення про Матір Землі, Отці Небі і природі. Неправильно використовуючи, забруднюючи і знищуючи природу, люди роблять великий злочин по відношенню до Матері Землі, Отцю Неба і духам природи. Існує велика небезпека виникнення пожеж, снігових буревіїв, повеней і землетрусів. Тому шамани землі повинні працювати разом, щоб очистити і вилікувати Землю, здійснювати спільні ритуали з тим, щоб відновити втрачений баланс. Оскільки подібне очищення і лікування Землі не проводилося перш, в даний час плачевний стан Землі - основна причина безлічі проблем і хвороб. Шаманів належить виконати велику роботу ».
Як видно з наведеної цитати, монгольські шамани ратують за об'єднання всіх шаманів світу і проведення спільної діяльності. Все це нехарактерно для монгольського шаманізму в її первинному варіанті. Причини такої «модернізації» шаманізму, на мій погляд, кореняться в наступному. Як відомо, раніше шаман існував в рамках роду, племені, виконуючи певні обряди (лікування, допомога в полюванні і т.п.) в інтересах одноплемінників. В результаті соціалістичних перетворень і після них, коли родоплемінні спільності розпалися, змінилися заняття людей, багато з яких переселилися в міста, традиційні функції шамана виявилися незатребуваними (за винятком деяких районів країни, де окремі народності, наприклад, цаатани, як і раніше ведуть традиційний спосіб життя). Для того щоб продовжувати шаманську діяльність в нинішніх умовах, шаман повинен (або змушений) мати звичайну роботу, належати до організації, яка представляє і захищає його інтереси. Оскільки коло його спілкування і взаємодії більше не обмежується тільки одноплемінниками, він надає допомогу людям з різних народностей, різних національностей.
Організація подібного роду семінарів має на увазі, що будь-хто може займатися шаманської практикою. Але це зовсім не характерно для монгольського шаманізму. Традиційно шаманом ставала людина, народжена в сім'ї, де були шамани, або - після удару блискавки, якщо при цьому він залишався живий. Ці семінари проводяться у відриві від культурної специфіки тих товариств, де зародився шаманізм, і представляють шаманізм як якоїсь універсальної техніки, практики, доступною всім. Проведення таких заходів показує, що в шаманизме виділяється якась квазірелігійних складова, тобто людина, не стаючи шаманом, може, тим не менш, прийняти характерне для шаманізму світогляд і виконувати певні шаманські ритуали і обряди.
Як виглядає традиційний шлях становлення монгольської шамана можна розглянути на прикладі біографій двох нині діючих шаманів.
Перший - Дондогійн Бямбадорж - один з найбільш відомих і шанованих шаманів в Монголії. Він має офіційний титул «заарін шаман» ( «великий шаман»). Д. Бямбадорж народився в 1947 р в Кобдосском аймаку, в родині монгольської народності мінгати. Шаманізму він навчався у свого дядька по материнській лінії Ванчіндоржа. За словами Бямбадоржа, духи його шаманської лінії вперше закликали його в 1967 р коли він тяжко захворів і хворів до тих пір, поки дядько не передало йому ритуальний варган (муз. Інструмент) і не дозволив шаманів. Після навчання під керівництвом дядька Бямбадорж почав лікувати хвороби і душевні розлади. Як розповідає сам Д. Бямбадорж, після того, як він був представлений в якості шамана свого власного роду, йому з'явився господар духів води у вигляді жовтої змії, що розцінили як знамення, що означає, що йому судилося стати великим шаманом. В даний час Д. Бямбадорж проводить камлання в священних місцях авга Мод в Селенгинськом аймаку і Ееж Хад в Центральному аймаку, які вважаються місцями камлання на честь духів води (Лус).
Історія та основи шаманізму викладаються в ряді шкіл Улан-Батора і деяких вузах. При цьому учнів знайомлять не тільки з основними положеннями шаманізму, а й розповідають про те, як правильно вибрати шамана, як відрізнити справжнього шамана від шарлатана.
Автохтонні вірування і шаманізм є найважливішими поряд з буддизмом засобами формування монгольської ідентичності. Більш того, на відміну від буддизму, вони пов'язують монголів з ще більш віддаленим, добуддийских минулим, в тому числі - з часом розквіту Монгольської імперії та особливо формування монгольського етносу. І це суто монгольські явища, які не привнесені, як буддизм, ззовні. Це вкрай важливий фактор в умовах ломки традиційних орієнтирів, впливу нових, західних цінностей (переважно цінностей масової культури), ідеологій і релігій (християнства) в сучасній Монголії. Підтримка психологічного балансу, чітке розуміння своєї культурної приналежності, зв'язку з історичним минулим і багато іншого стає можливим завдяки діяльності шаманів, проведення колективних церемоній, святкування пам'ятних дат, пов'язаних з ім'ям Чингісхана.
Шаманізм не має спеціальних інститутів. Судячи з результатів соціологічних опитувань, в сучасній Монголії зберігається певний релігійний синкретизм: участь як в буддійських, так і в шаманських обрядах. Шаманізм, так само, як і буддизм після періоду гонінь, відчуває небувалий підйом. Відроджуються культи "господарів місцевості", в церемоніях громадських молебнів у місцевих святинь, що проводяться з ініціативи місцевого населення, нерідко беруть участь і представники центральної та місцевої влади