Перш за все, іслам вимагає від мусульманина, щоб він володів істинною вірою в Аллаха, підтримував з Ним міцний зв'язок, постійно згадував Його і сподівався на Нього, просив у Нього допомоги, шукав кошти досягнення мети самостійно, але в той же час відчував у глибині душі, що він постійно потребує силі, допомоги та підтримки Аллаха, які б зусилля, не докладав він сам, і до яких би засобів не вдавався. Серце щирого мусульманина залишається бодрствующим, а розум - ясним. Він усвідомлює велич того, що було створено Аллахом у всесвіті, і зберігає переконаність в тому, що тільки Аллах незримо направляє хід подій у всесвіті і управляє справами людей. Тому він постійно згадує Аллаха, бачить сліди Його безмежної могутності в кожному прояві цьому житті і в кожному явищі буття, в результаті чого він міцніше вірить в Аллаха, більше поминає Його і сильніше сподівається на Нього.
Аллах Всевишній сказав: «Воістину, у створенні небес і землі, і в зміні дня і ночі - знамення для володіють розумом, які поминають Аллаха стоячи і сидячи, і (лежачи) на боках своїх, і розмірковують про створення небес і землі (кажучи) : "Аллах, що не даремно Ти сотворив це! Преславу Ти! Убережи же нас від мук вогню!" »(Сімейство Імрана, 190-191)
Істинний мусульманин зобов'язаний коритися всіма Твоїми Аллаха, проявляючи покірність і смиренність, ні в якому разі не порушуючи Його заповідей, підкоряючись Його наказам, навіть якщо вони не відповідають його бажанням, і, слідуючи Його керівництву, навіть якщо це і не буде відповідати його настрою. Таке послух і підпорядкування велінням Аллаха і Його посланника (мир йому і благословення Аллаха) в усьому, великому і малому, без жодних застережень і винятків, і є критерієм віри мусульманина.
Повідомляється, що Пророк (мир йому і благословення Аллаха) сказав: «He увірує ніхто з вас до тих пір, поки бажання його не відповідатимуть тому, з чим прийшов я». (Аль-Бухарі в Аль-Арба'іні)
Аллах Всевишній сказав: «Але немає, клянусь Господом твоїм, чи не повірять вони до тих пір, поки не оберуть тебе суддею в суперечках, що виникають між ними, а потім вже не будуть вони відчувати жодних труднощів у зв'язку з тим, що ти вирішиш, і підкоряться повністю ». (Жінки, 65)
Тут мова йде про повну і абсолютну покірності рішенням Аллаха і Його посланника (мир йому і благословення Аллаха), так як без цього не буде ні віри, ні ісламу. Отже, в житті справжнього мусульманина немає місця таким речам як відхилення від керівництва Аллаха або відмова від виконання наказів Його Посланника незалежно від того, чи стосується це самого мусульманина, членів його сім'ї або інших людей, яких він повинен направляти, за яких він несе відповідальність і які, так чи інакше, підвладні цьому мусульманину.
Він задоволений рішенням і приреченням Аллаха
Істинний мусульманин завжди задоволений рішенням і приреченням Аллаха, і він ніколи не забуває той хадис, в якому повідомляється, що посланник Аллаха (мир йому і благословення Аллаха) сказав: «Дивовижні справи мусульманина! Воістину, все його справи - благо. Якщо відбувається з ним щось радісне, він вдячний (Аллаху), і це - благо для нього. Якщо ж осягає його лихо, він терпить, і це - благо для нього ». (Аль-Бухарі).
Задоволеність істинного мусульманина пояснюється його твердої переконаністю в тому, що віра в приречення Аллаха є одним із стовпів ісламської віри в цілому. І він вірить в те, що все, що відбувається з ним в цьому житті не могло обійти його стороною, бо це було зумовлено, і тому він не в силах відобразити або уникнути цього. І він також вірить в те, що його задоволеність встановлених і приреченням Аллаха послужить причиною того, що Аллах щедро винагородить його і запише його у Себе як одного з покірних віруючих, які досягнуть успіху. Ось чому у такого мусульманина все є благом. Адже, якщо з ним трапляється щось радісне, то мова його невпинно дякує Аллаха, що є Подателем благ і милосердя чинити. Якщо ж його осягає якусь лихо, то він проявляє терпіння, підкоряючись велінням Аллаха, і залишається задоволеним Його попередньо встановлених і приреченням, в результаті чого і те, і інше обертається для нього благом.
Проте, буває і так, що душу віруючого покриває пелена нехтування, через що він припускається помилки або якесь упущення, яке не личить допускати розумного, покірному і смиренному віруючому. Однак вже скоро він все усвідомлює і приходить до тями, відкидаючи завісу нехтування, відсторонюючись від допущеної помилки, благаючи Аллах пробачити йому недогляд і повертаючись до заповідного фонду та безпечного місця у Аллаха, і при цьому він проявляє покірність, кається і просить про прощення.
Аллах Всевишній сказав: «Воістину, коли побожних стосується наущення шайтана, вони згадують і (відразу ж) розуміють». (Перешкоди, 201)
Мається на увазі, що коли богобоязливі люди під впливом наущений шайтана здійснюють щось гріховне, вони відразу ж помічають це і повертаються до Аллаха за допомогою покаяння. Нехтування не може охопити богобоязливе серце, любляче Аллаха, але воно охоплює серця, непокірні Його велінням і відхиляються від Його настанови. Що ж стосується серця істинного мусульманина, то воно завжди готове відкритися для поводження з благаннями про прощення, покаяння і повернення до Аллаха. Воно постійно насолоджується пахощами покірності, проходження по правильному шляху, благочестя і задоволеності.
Що б не робив справжній мусульманин, він робить це заради Аллаха, піклуючись про те, щоб кожен його крок і кожне його справу було направлено на догоду Аллаху, а не творінню. Більш того, коли він робить щось, прагнучи догодити Аллаху, йому іноді доводиться викликати гнів людей. Поступаючи так, він керується словами благородного посланника (мир йому і благословення Аллаха), який сказав: «Того, хто прагне здобути прихильність Аллаха, викликаючи на себе гнів людей, Аллах позбавить від шкоди людей. Того ж, хто прагне догодити людям, викликаючи на себе гнів Аллаха, Аллах довірить людям ». (Ат-Тірмізі, Аль-Куда'і і Ібн Асакир.)
Виходячи з цього, мусульманин оцінює свої справи з точки зору того, наскільки вони будуть бажані його Всемогутньому і Великому Аллаху. Якщо виявляється, що справа буде Йому завгодно, віруючий приймає і обирає його для себе, якщо ж воно таким не є, то він відсторонюється і уникає його. Завдяки цьому мусульманин завжди орієнтується на вірний критерій і не втрачає з уваги віхи шуканої дороги і вірного шляху. Він не впадає в безглузді протиріччя, в результаті чого ти міг би бачити його тим, хто слухняний Аллаху в чомусь, але непокірним Йому в іншому, або ж оголошують щось дозволеним в один час і забороненим в інше. Адже коли відправна точка - вірна, шлях - ясний, а критерії - надійні, то місця для протиріч не залишається.
Він не обманює, що не шахраювати, не надходить віроломно
Правдивий мусульманин, який досяг цієї вищому щаблі, що не шахраювати, не обманює і не надходить віроломно, так як необхідною умовою правдивості є прояв щирості, справедливість, внутрішня чистота і вірність, а не обман, хитрощі, несправедливість і віроломство.
Совість не дає сприйнятливому і правдивому мусульманину ні обманювати, ні терпіти обман, більше того, при одній лише думці про це він здригається від страху, так як вважає, що допустивши щось подібне, він втратить свою приналежність до ісламу, відповідно до твердження посланника Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, про який повідомляється наступне: Одного разу, проходячи повз виставлених на продаж продуктів, він занурив руку всередину і пальці його відчули вологість. Він запитав: «Що ж це, про господар?» Той відповів: "Їх попсував дощ, про Посланник Аллаха". Тоді він сказав: «Так чому ж ти не поклав це зверху, щоб людям все було видно. Чи не має відношення до мене той, хто смошеннічать! »
Мусульманське суспільство є таким суспільством, в якому живе любов і в якому в стосунках між людьми панує щирість, а члени його відрізняються благочестям, правдивістю і вірністю, і тому в ньому немає місця шахраям, брехунів, шахраям, а також невдячним і віроломним людям. Посланник Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, різко засуджував шахрайство, обман і віроломство, не обмежуючись тим зреченням від шахраїв і віроломних людей, і відмовляючи таким людям в праві власності до мусульманського суспільства в світі цьому, але і заявляючи про те, що в день воскресіння всі зрадники понесуть прапор свого віроломства, а глашатай стане голосно говорити про нього, вказуючи на нього і привертаючи увагу інших до його віроломства.
Повідомляється, що пророк, хай благословить його Аллах і вітає, сказав: «У День воскресіння у кожного віроломного виявиться зна-ма і буде сказано:" Це - віроломство такого-то "»
Який же сором випробують віроломні люди, котрі вважали, що час приховає їх справи, коли в День воскресіння про їх віроломство буде оголошено у присутності свідків, а самі вони стануть тримати в руках прапори, що вказують на це.
Істинний мусульманин м'який, терплячий і добрий по відношенню до людей в тих випадках, коли м'якість є доречною, доброта - бажаною, а терплячість - похвальною. Це пояснюється тим, що м'якість, доброта і терпіння є гідними якостями, які Аллах любить в Своїх віруючих рабів, так як людям, що відрізняється подібними якостями, вони дозволяють виробити в собі м'якість характеру, тонкість і здатність підтримувати хороші взаємини з людьми, а це, в свою чергу, наближає їх до душ інших і вселяє їхніх сердець любов до них.
Аллах Всевишній сказав: "Не рівні між собою добре й погане, відображай ж тим, що краще, і тоді той, з ким ти враждуешь, стане як близький друг. І не буде наділений цим ніхто, за винятком виявляли терпіння, і не буде наділений цим ніхто, крім володіють великим долею ".
Є безліч взаємопов'язаних між собою за змістом аятов і хадисів, які навіюють людям любов до доброти, спонукають їх до неї і підкреслюють, що вона є високим моральним якістю і що це якість повинна бути чільним в мусульманському суспільстві і властивим кожному мусульманину, що живе в такому суспільстві , засвоїв встановлення своєї релігії і сприйняв світ її вказівок. Мусульманину досить знати хоча б вже про те, що доброта відноситься до числа найвищих атрибутів Аллаха Всевишнього, і Він любить, коли Його раби виявляють її у всіх своїх справах. Повідомляється, що Пророк, нехай благословить його Аллах і вітає, сказав: «Воістину Аллах добрий, і Він любить доброту в усьому».
І, справді, доброта є великим якістю, за яке Аллах Всевишній винагородить так щедро, що не винагородить Він ні за одне інше з них. Посланник Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, сказав: «Воістину, Аллах добрий, і Він любить доброту і дарує за неї те, чого не дарує ні за строгість і ні за що інше».
У своїх високих настановах Пророк, нехай благословить його Аллах і вітає, з похвалою відгукується про доброту, називаючи її прикрасою будь-якої справи і відзначаючи, що до чого б не домішувалася доброта, вона обов'язково прикрашає це собою, переконуючи до цього любов душам і поглядам людей. Посланник Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, сказав: «Воістину, до чого б не домішувалася доброта, вона незмінно прикрашає собою це, якщо ж щось позбавлене доброти, то її відсутність незмінно спотворює це собою».
Одна з обов'язкових проявів великодушності і м'якості полягає в тому, що людина, якій притаманні такі риси, відрізняється привітністю і часто посміхається, а обличчя його випромінює радість. Все це свідчить про хорошому характері, а іслам, як відомо, спонукає людей до цього.
В "Сахих" Мусліма приводиться хадис, в якому повідомляється, що Пророк, нехай благословить його Аллах і вітає, сказав: «Ні в якому разі не зневажай нічим з схвалюється. Навіть якщо мова йде про те, що слід тобі зустрічати брата свого з радісним виразом обличчя ». Крім того, обидва шейха призводять хадис, в якому повідомляється, що видатний сподвижник Джарір бін Абдулла, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав:" З тих пір, як я прийняв іслам, посланник Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає , жодного разу не відмовив мені у зустрічі і завжди усміхався, з Авід мене ".
Воістину, суспільство, члени якого звикли проявляти великодушність і симпатію і посміхатися один одному, є гуманним, високорозвиненим і згуртованим суспільством, де людині виявляється повага, чи не порушуються етичні засади і панують високі людські цінності. Однак це і є те саме ісламське суспільство, до створення якого спонукають людей вказівки та принципи ісламу, що мають відношення до виховання. Мета цього полягає в тому, щоб таке суспільство виділялося серед всіх інших людських спільнот. Іми дійсно бачимо величезну різницю між суспільством, що формувався відповідно до законами Аллаха, і матеріалістичними товариствами, де людина живе в умовах згубного нестачі співчуття, часто не виявляючи радості при зустрічі з сусідом або родичем і не усміхаючись для того, щоб якось висловити свою любов до одного. У такому суспільстві людина постійно стурбований і зайнятий тільки задоволенням своїх матеріальних потреб, і це погасило в його душі полум'я людського співчуття, висушило в ній джерела духовності і призвело до того, що він, подібно до вовчка, весь час обертається в сфері матеріальних інтересів, не маючи можливості ні зупинитися, ні заспокоїтися.
Само собою зрозуміло, що справжній мусульманин, дух якого просочився ідеєю щедрості, відрізняється своєю гостинністю, з радістю зустрічає гостя і поспішає надати йому шану і повагу. Він чинить так в силу одного з властивих його душі ісламських властивостей, в основі яких лежить віра в Аллаха і в Останній день, адже посланник Аллаха. сказав: «Нехай той, хто вірує в Аллаха і в Останній день, надає шану своєму гостю» (Аль-Бухарі і Муслім).
Таким чином, надаючи шану своєму гостю, людина підтверджує, що він вірить в Аллаха і в Останній день. Ось чому надання пошани в подібних випадках називають "голий-радою", яка призначається для гостя і служить формою вираження йому подяки за те, що він дав приймається-ющему його можливість здійснити праведне діло, підтвердивши свою віру і зробивши те, що завгодно Аллаху.
Повідомляється, що одного разу посланник Аллаха. сказав: «Нехай той, хто вірує в Аллаха і в Останній день, надає своєму гостю шану в якості нагороди для нього». Люди запитали: "Яка ж його нагорода, про посланник Аллаха?" Він сказав: «День і ніч, всього ж гостинність слід надавати протягом трьох днів, а все те, що більше над це, буде вже Садако».
Воістину, надання пошани гостю є улюбленою справою щирого мусульманина, за що він до того ж і отримає нагороду. Іслам впорядкував правила гостинності, і встановив для нього певні межі. Так, нагородою гостю є день і ніч, потім слід обов'язкове гостинність, термін якого дорівнює трьом дням, а все те, що перевищує цей термін, розглядається вже як садака і буде записано в книзі благих справ благородного і гостинного людини.
В ісламі надання пошани гостю не є добровільним і залежних від настрою чи особисті погляди справою. Це - обов'язок мусульманина, і він повинен поспішити виконати її. якщо раптом в двері його будинку постукають або якщо у дворі його з'явиться гість, так як пророк. сказав: «Прийняти гостя - непорушна обов'язок кожного мусульманина, що ж стосується опинився у дворі його вранці, то він для господаря будинку (подібний) боргу, і якщо гість захоче, то він має право вимагати виплати цього боргу, а якщо немає, він може відмовитися від цього".
Мусульманин, душа якого сповнена любов'ю до смирення, вельми далекий від того, щоб зневажати інших людей або глумитися над ними. Пояснюється це тим, що настанови Корану, що щеплять його душі любов до смирення і відраза до зарозумілості і прагненню до підвищення, в той же самий час забороняють їй знущатися над людьми і зневажати їх.
Аллах Всевишній сказав:
Про ті, хто увірував! Нехай ніхто з людей не глумиться над іншими людьми: може бути, вони кращі за них. І жінки (хай не глумляться) над жінками: може бути, вони кращі за них. Чи не злословте один про одного і не давайте один одному прізвисько. Погано називати нечестивим (людини) після (того, як він прийшов до) вірі, а несправедливими є ті, хто не покаявся.
Що ж стосується Посланника Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, то він роз'яснив, що прояв мусульманином презирства по відношенню до свого брата є злом в чистому вигляді. Він сказав: «Для того, щоб зробити зло, людині досить проявити зневагу по відношенню до свого брата в ісламі».
Іслам не просто найтіснішим чином пов'язав моральність з релігійними переконаннями і вчинками, але зробив доброзвичайність важливою вимогою віри і її критерії третьому. Пророк (мир йому і благословення Аллаха) говорив: «Найбільш досконалою вірою володіє той, хто має найвищу моральність».