Мусульманське вчення про єдність Божому тісно пов'язане з вченням про Боже приречення.
Згідно з цим віровченням, в світі не існувало і не існує нічого не залежить від волі Аллаха.
Для кожного народу зумовлений термін життя, і для кожної людини час його смерті вже визначено і записано в «Небесної книзі», відомої в Корані під ім'ям «Ляуху-ль-Махфуз». Зумовлено буття всіх істот і місце проживання звірів. Всі світові лиха зумовлені ще до створення світу. Розумні істоти також рабськи схиляються перед всевладдям Божим, як і нерозумні. І взагалі з людиною буває тільки те, що зумовлено Богом. Згідно визначенню, Бог карає і губить грішників.
За мусульманським уявленням, ще до створення світу було створено Перо, якому Аллах повелів написати про всіх справах божественних і творіннях, аж до часу страшного суду. Виконуючи волю Всевишнього, Перо записало то, чому судилося статися в прийдешньої історії людства, і все це не дано змінити нікому (Муслім, 33.6416). Отже, кожна людина залежить від Бога. Кожному визначена певна доля. Навіть смерть настає лише за божественним предначертанию. Коран проголошує, що не личить душі вмирати інакше, як з дозволу Аллаха. В одному з хадисів сказано: «Чи не стане віруючим ніхто, поки не увірує в чотири: в Аллаха Єдиного, у якого немає співтоваришів, в те, що я посланник Аллаха, в неділю після смерті і в приречення» (Ібн Маджа). В іншому ж хадисі сказано: «Навіть якщо ти пожертвуєш гору золота, що не буде це прийнято від тебе, поки ти повністю не повіриш в приречення. Знай же, що спіткало тебе не повинно було минути тебе, а то, що минув тебе, не повинно було осягнути тебе. І знай, що якщо ти помреш без віри в це, то потрапиш в Пекло ». (Ібн Маджа). У Корані в багатьох місцях ми зустрічаємо думку про приречення, яка відкидає вільну волю розумних істот. Наприклад: «І будь-якій людині Ми прикріпили птицю до його шиї» (Коран 17, 14). «А ті, які вважали неправдою Наші знамення, - глухі, німі, в темряві. Кого бажає Аллах, того збиває з шляху, а кого бажає, того поміщає на прямій дорозі »(Коран 6,39). «Так вводить в оману Аллах, кого хоче, і веде прямим шляхом, кого хоче, і ніхто не знає воинств Господа твого, крім Нього, а це - лише нагадування людям» (Коран 74, 34). «Для кожного народу свій термін: коли наступати буде. У всякого народу - своя межа; і коли прийде їх межа, то вони не сповільнять ні на годину і не прискорять »(Коран 7, 32). «Ніщо не осягає з подій на землі або в ваших душах, без того щоб його не було в писанні раніше, ніж Ми створимо це» (Коран 57, 22). «Аллах створив вас із пороху, потім з краплі, потім зробив вас парами. І носить самка і складає тільки з Його відома. І додається життя багаторічному, і скорочується його життя тільки по книзі. Воістину, це для Аллаха легко! »(Коран 35, 12). Але при цьому в Корані зустрічаються вірші, в яких не зменшується моральна свобода людини, а дається повна свобода при особистому виборі і життєвої діяльності, що ми можемо побачити в наступних віршах: «І вистоювати молитву і приносите очищення; що благого ви уготована для самих себе, знайдете то у Аллаха; адже Аллах бачить, що ви робите! »(Коран 2, 104). «Ті ж, які увірували, і творили благе, і вистоювали молитву, і давали очищення, - їм їх нагорода у Господа їхнього, і немає страху над ними, і не будуть вони сумні!» (Коран 2, 277). «Воістину, Аллах не образить і на вагу порошинки, і якщо буде хороше, Він подвоїть це і дарує від Себе велику нагороду!» (Коран 4, 44). «Так! Той, хто придбав зло і кого оточив його гріх, то вони - мешканці вогню, вони в ньому вічно прибувають. А ті, які увірували, і творили благе, ті - мешканці раю, вони в ньому вічно прибувають ». (Коран 2, 75-75). «Воістину, ті, які увірували і творили благе, - Ми не знищимо нагороди тих, хто добре творив. Ці - для них сади вічності, де внизу течуть ріки; Вони прикрасяться там в браслети із золота і одягнуться в шати зелені з атласу і парчі, лежачи там на сідницях. Прекрасна нагорода, і добре притулок! »(Коран 8, 29-30), і багато іншого. Все це показує нам про подвійність сенсу мусульманського вчення про приречення, на що не раз звертали свою увагу дореволюційні російські апологети. «Ясно, що мухаммедане з одного боку вірять у вільну волю людини, з іншого - в непорушні долі Божого». - каже А. Леопардів. Єпископ Олександр (Светлаков), також бачачи неясності мусульманського вчення про приречення, каже: «Взагалі можна сказати, що вчення мухаммедан про приречення виражено неясно». Н. П. Остроумов, бачачи причину таких невизначених поглядів насамперед в самих життєвих обставинах Мухаммеда, пише: «Перебуваючи під час своєї проповідницької діяльності під різними впливами, він в різний час висловлювався неоднаково з цього питання, залежно від обставин часу. Коли йому потрібно було висунути вчення про приречення, він проповідував, що Бог направляє прямий шлях і рятує, кого хоче, а інших помиляється і губить по своєму бажанню. В інший час, може бути, в присутності християн і при спокійному настрої, він висловлювався на користь моральної свободи людини, що кожна душа сприйме нагороду або покарання у своїх справах і тим закликав своїх слухачів до доброчесності ». Мабуть, Мухаммед коливався: дати чи відняти свободу у людини. Але з контексту видно, що він скоріше схилявся більше до безумовного приречення, ніж до сваволі людини діяти так чи інакше. Така відмінність у поглядах на вчення Корану про приречення Божому показує нам подвійність погляду самого Мухаммеда на цей важкий для розуміння догматичний питання.
Мусульманське вчення про приречення простягається і на життєві справи і на все моральні дії. Мусульмани вірять в непорушні Божі долі, залишаючи досить слабку можливість для вільної волі людини. Вони відмовляються від своєї свободи і байдуже чекають всіх лих і негараздів. У них все відноситься до произволению Всевишнього; все належить невидиму руку Божої, котра володіє навіть стопами кожного смертного. Бачачи своє майно гинуть у вогні, бачачи людини, вмираючого від зарази, жорстоко стражденного від невігластва лікаря хворого, мусульманин дивиться на все це байдужим поглядом. Наімалейшій нарікання в подібних випадках вважається ними невір'ям, злочином і богопротивним сумнівом в долях Божих. Що б не трапилося з мусульманином, щастя або нещастя, він говорить: «тагдір», «Кісмая» (доля). Але віра в приречення, заснована на Корані, їм же може бути і спростована.
Леопардів А. Досвід викладу мухаммеданства за вченням ханифитов. Казань, 1878. С. 39.
Остроумов Н. П. ісламознавства (Догмати Корану). М. 1916. С. 64.
Олександр Леопардів Досвід викладу мухаммеданства за вченням ханифитов. Казань, 1878. С. 44.
Олександр (Светлаков) єп. Історія юдейства в Аравії і вплив його на вчення Корану. Казань, 1875. С. 136.
Остроумов Н. П. ісламознавства (Догмати Корану). М. 1916. С. 76-77.
Леопардів А. Досвід викладу мухаммеданства за вченням ханифитов. Казань, 1878. С. 51.
Полемічний розбір мусульманського вчення про приречення
Відомо, що протягом першого мекканского періоду своєї проповідницької діяльності Мухаммед перебував під сильним впливом християнства і юдейства. Це, звичайно, не могло не відбитися певним чином на утриманні та загальний характер перших його проповідей і, зокрема, на його вченні про приречення і свободу волі. В цей час він жив з однією лише надією на краще майбутнє, надією на прийняття арабами його вчення. Він вірив, що вони рано чи пізно зрозуміють перевагу нової релігії над старим язичницьким культом. Але дійсність не виправдала його сподівань. Більшість арабів продовжувало наполягати на своїх помилках і сміятися над Мухаммедом. Таке завзяття приводила Мухаммеда в розпач; він почав губитися і плутатися в своїх власних думках і бажаннях. Його болісно хвилювало питання: чому одні приймають його слова, а інші навіть не хочуть і слухати. Шукати причини цього явища в самому собі, в особливому характері пропонованої їм нової релігії, в громадських і психологічних особливостях свого народу Мухаммеду, ймовірно, ніколи і в голову не приходило. Спотворене уявлення, яке Мухаммед з самого початок мав про божественне всемогутність, керуючому усіма світовими явищами, мало змусити його бачити в своїх невдачах особливе явище божественного промислу. Все це навело його на думку про божественне приречення. Але крайній характер Мухаммеда, схильного доводити справу до кінця, не міг зупинитися на півдорозі. Тепер він доходить до крайності, і стверджує, що не тільки порятунок, але і смерть кожної людини зумовлена Богом. Всі люди з самого народження приречені на те, щоб йти шляхом, визначеним їм згори. Їм не дано нарікати на життєві негаразди. Адже і негаразди зумовлені Аллахом. Їм не дано нарікати на лиха. Тому що все те лихо від Бога. Їм належить терпляче йти своїм шляхом, який вказав Всевишній.
Якщо така доля кожної людини, то людина позбавлена свободи волі. Якщо немає в людині вільної волі, то він не знає цінності добра і згубність зла і, відповідно, ніякі його заслуги, добрі чи злі самі по собі, не заслуговують ні винагороди, ні покарання, ні похвали, ні осуду. Тому-то і знаходиться в ісламі той вельми сумний принцип, за яким померлий мусульманин, які б не були його заслуги, вважається назавжди викресленим зі списків членів суспільства; за приписом мусульманського закону, траур дозволяється вдовиці не більше, як на три дні. «Байдужість до пам'яті померлих, ухилення від розмови від них, загальне мусульманським народам і байдужість їх до власної історії». як пише Е. Воронцов, дуже характерно для мусульман.
Нарешті, вчення про приречення в корені суперечить всій історії Божественного одкровення і Божественного піклування про порятунок людини. Зокрема, Бог по Корану, представляється винуватцем гріха, як вселяє зло, і винуватцем невіри, як доводить до помилки. Вважаючи Бога винуватцем зла, мусульмани, заперечують догмат гріхопадіння людини і догмат спокути; звідси і випливає така фарисейська наполегливість їх в діянні добрих справ, без відношення до внутрішнього настрою людини.
Машанов М. Нарис побуту арабів в епоху Мухаммеда як введення до вивчення ісламу. Казань, 1885. С. 467.
Меркур'єв К. В. Керівництво до викладу і викриттю догматичного і морально-практичного навчання мухаммеданства. Оренбург, 1912. С. 55.
Кудеевкій Ф. Главниі думки і дух Корану. Казань, 1875. С. 91.
Походження ісламу. Загальна історія. Харків, 1868. С. 123-124.
Машанов М. Нарис побуту арабів в епоху Мухаммеда як введення до вивчення ісламу. Казань, 1885. С. 477.
Меркур'єв К. В. Керівництво до викладу і викриттю догматичного і морально-практичного навчання мухаммеданства. Оренбург, 1912. С. 59.
Меркур'єв К. В. Керівництво до викладу і викриттю догматичного і морально-практичного навчання мухаммеданства. Оренбург, 1912. С. 59
Воронцов Е. Світогляд мухаммеданства і ставлення його християнству. Казань, 1875. С. 30.
Олександр (Светлаков) єп. Історія юдейства в Аравії і вплив його на вчення Корану. Казань, 1875. С. 136.