Сьогодні бажанням людини не видно межі. Вся його життя проходить в гонитві за цими бажаннями. Кожна мить наповнений ненаситним бажанням. Голова людини наповнена цими бажаннями. Тільки коли голова наповниться святими думками, вона стане святою.
Як здійснити це перетворення? Важливим фактором є їжа. Якщо споживати чисту, освячену і здорову їжу, ця їжа сама перетворить голову. Голова звернеться до Бога. Таким чином, триєдність їжі, голови і Бога обожнює людини.
Навіть саттвической їжа (їжа, що сприяє підтримці хороших якостей) повинна споживатися помірно. Якщо в споживанні їжі немає поміркованості і чистоти, людина стає тамасіческой (зловмисним). Автоматично це призводить до розвитку і раджасіческая якостей (гнів і т.д.).
Яка ж їжа підходить людині? Людина має п'ятьма органами сприйняття: ротом, вухами, очима, носом і шкірою. Те, що вважається саттвической їжею, споживається через рот. Але яку їжу споживають інші органи чуття? Очі "споживають" раджасіческая їжу (споглядання потворних і небажаних речей). Подібно воронам дивлячись на всі боки, очі споживають нечисту "їжу" всіх видів. Таким чином, очі не отримують належної їжі. Не дивіться на погане, дивіться на гарне.
Тепер, що слухають вуха? Вони весь час слухають скандали, порожню балаканину, погані історії про інших. Вони не чують імен Бога або чого-небудь іншого, що добре і свято. Навіщо слухати будь-яку балаканину? Людина повинна піклуватися тільки про свої справи. Перетворюючи себе, він повинен ділитися своїми хорошими думками з іншими. Абсолютно неправильно цікавитися поганими сторонами інших. Не слухайте поганого, слухайте хорошу.
Неоднозначна роль мови
Тепер переходимо до мови. Мова - могутній орган. Очі можуть тільки бачити. Вуха можуть тільки чути. Але мова має подвійну функцію: мови і смаку. Тому мова повинна утримуватися під строгим контролем. Тільки тоді їжа, яка приймається через рот, буде чистою і святою.
Мова схильний вдаватися до деяких небажаних дій: порожній балаканині, погано відгукуватися про інших, надмірно багато говорити і пр. З чотирьох видів неправильної поведінки мови перший - зайві розмови з іншими. Нескінченні розмови з усіма і кожним - зло. Друга погана схильність - ображати інших. Третє зло - глузування над іншими. Четверте зло - брехня. Вдаючись цим чотирьом формам неналежного використання мови, людина робить своє життя нечестивою.
Розуміючи велич мови, святий Джаядева стверджував: "Про мову! Ти знаєш солодкість і те, що приємно серцю. Ти повинен вимовляти щире і приємне. Отже, насолоджуйся проголошенням імен Господа і нічим іншим ". Мова - причина величі і падіння людини. Між словами і діями повинна бути гармонія. Якщо ваші дії не відповідають вашим словами, ваше життя буде зруйнована. Тому мова повинна отримувати належну "харчування". Він повинен "харчуватися" чистими думками, хорошими словами і добрими справами, щоб вести себе належно.
Потім, існує відчуття дотику (спарша). Уникайте торкатися інших. Сенс цього правила не лежить на поверхні. При більш глибокому розгляді воно дуже важливо. Стародавні мудреці зазвичай шукали відокремлених місць і віддавалися медитації. Причина в тому, що в тілі є божественна енергія, подібна току. Ця божественна енергія є в кожному.
Коли в будинок проводять електрику, також проводиться і лінія заземлення, щоб захистити людей від електричних ударів. Коли людина медитує, в ньому утворюється божественна енергія. Земля також має енергію (гравітаційну), яка притягує до неї об'єкти. З цієї причини медитирующий сидить на дерев'яній дошці товщиною в дюйм, на якій постелено оленяча шкура і зверху ще тканину. Тканина служить прокладкою, яка захищає медитує від колючок в шкурі. Така медитація називається сукхадхьяна (медитація в комфорті). Дощечка служить ізолятором, запобігаючи витік енергії.
Слід розуміти, що в людському тілі є божественна енергія. Коли ця енергія входить в контакт з тілом іншої людини, ви можете отримати в майбутньому погані думки. Якщо це хороша людина, ви можете отримати від контакту хороші думки. Але ви не можете визначити, хто поганий, а хто хороший. Тому, якщо ви проводите медитацію в самоті, ви можете випробувати дуже високі думки. Дехто каже: "Свамі! У мене немає ніяких поганих думок. Але якось вони все ж проникають в розум. Як це виходить? "Причина в тому, що погані думки інших людей проникають в ваш розум. Саме через тісному зв'язку з поганими людьми погані ідеї входять в голову.
Сенс відміни голови до ніг Бхагавана - в тому, що таким чином святі думки входять в розум відданого. Коли хто-небудь входить в контакт зі стопами Бхагавана, священні імпульси від них перетікають до відданому. Коли голова відданого стосується стоп Господа, божественна енергія переходить до нього. Це має на увазі, що ви повинні підтримувати контакт тільки з чистими об'єктами і триматися подалі від нечистих.
Ви піддаєтеся впливу всього, чого торкаєтеся. Наприклад, якщо ви торкнетеся вогню, ви обпалитеся. Вогонь може спалити навіть залізо. Він дуже могутній. Але коли вогонь погасне, залишається простий вугілля. Якщо ви торкнетеся вугілля, ви забрудните руку. Таким чином, в будь-якому випадку контакт не сприятливий.
Але що трапляється, коли ви контактуєте з божественним полум'ям? Всі ваші погані думки і погані дії спопеляє. Ось святість, пов'язана з паданамаскаром (припаданням до ніг Господа). Коли ви спілкуєтеся з ким-небудь, ви піддаєтеся впливу якостей цієї людини. Тому сказано: "Через спілкування з добрими людьми розвивайте відчуженість і схильність до усамітнення. Через усамітнення зупиніть розум. Через спокій розуму позбудьтеся від всіх помилок. Свобода від помилок є звільнення ". (Бхагаван прочитав відповідну шлок з Бхаджа Говінди).