«Загальноприйняту точку зору про дохристиянських витоки свята критикує сучасний історик В. Я. Петрухін.
Дохристиянське назва свята невідомо. Назва "Іван Купала" має народно-християнське походження і є слов'янським варіантом імені Іоанн Хреститель, оскільки епітет Іоанна перекладається з грецької як "купатель, занурювач" (грец. Βαπτιστ # 942; ς). Вибір саме дієслова "купати" для перекладу епітета "хреститель" був обумовлений і власне слов'янськими уявленнями: праслав. "K # 491; pati" позначало ритуальне обмивання, очищення, яке здійснювалося у відкритих водоймах.
Божество «Купала» вперше згадується в пізньої Густинський літопис (XVII століття) і є плодом непорозуміння: літописець, знаючи про "бісівських ігрищах" на Івана Купала, прийняв назву свята за ім'я язичницького бога. Згодом це непорозуміння було повторено переписувачами, а потім і ранніми дослідниками слов'янської міфології, в результаті чого в слов'янському пантеоні з'явилося нове "божество". "Бісівські" імена почали тиражуватися в російській пізньосередньовічної книжності як імена "богів" під впливом польської історіографії. На ділі ж Купала божеством ніколи не був і міг з'явитися в народних уявленнях лише як фольклорна персоніфікація свята, відбилася, наприклад, в піснях.
Церква про народній обрядовості
Патріарх Михайло III Анхіальскій, за словами Вальсамона, наказував покінчити з цими обрядами.
У середньовічній Русі обряди та ігрища цього дня теж вважалися бесівськими і заборонялися церковною владою. Так, в посланні ігумена Спасо-Еліазарова монастиря Памфіла (1505 г.) до псковському наміснику і владі докоряють язичницьке буйство жителів Пскова в ніч на Різдво Іоанна Предтечі:
"Дуже не спинилася зде ще лестощі жертву, кумирня святкування, радість і веселість сатанинське ... тому (сатані) я (к) же жертва приноситься всяка скверна і беззаконня богомерзкое святкування ... стукають бубни і глас сопел і гудуть струни, дружинам ж і дів плескання ( наголос в долоні) і плясание і главам їх наківаніе, уст їх неприязнь клич і крик, всесквернение пісні, бісівська догодив свершахуся, і хребтом їх віхляніе і ногам їх скакання і топтання.
У «Стоглаве» (збірнику рішень Стоглавого собору 1551 роки) також засуджується розгул купальських свят, який зводиться до еллінському язичництва:
"Ще ж мнози від нерозуміння проста чадь православних християн у градех і в Селех творять виселенців бесованіе, разлічния гри і плескання проти свята Різдва великого Івана Претечі в нощи і на саме свято в весь день і ніч. Чоловіки і жінки, і діти в домех, і по вулицях обходячи, і по водах глум творять усякими гри і всякими скомрашстви, і піснями сатанинськими, і плясанмі, і гусльми, і іншими багатьма види, і скаредними освіту, ще ж і пияцтвом "( Стоглав. Гл. 92. Відповідь про ігрищах еллінскаго бесованія).
Але, незважаючи на однозначний осуд купальських традицій, селяни дуже стійко їх трималися. Ще в XVIII столітті Никодим (Кононов) писав:
"Народ здавна звик і не скоро залишає ці <купальские> звичаї, а ревним священикам доводилося терпіти і образи. Ольшанський, напр. священик Потап мало не був побитий сотником за цю ревнощі. Наговори, змови, залом колоса, ворожіння з сушених жабою, читання замовних чарівних зошитів навіть військовими, ворожіння з пологового дитячому сорочкою, отрути - все це було в великому ходу серед насельників вінницької єпархії ".
Сучасні представники Російської Православної Церкви, як і раніше виступають проти деяких звичаїв свята. При цьому, відповідаючи на питання про "переплетення" християнського і язичницького свята, ієромонах Іов (Гумер) висловив думку:
"Вікова живучість в народі деяких звичаїв дня Купали чи не свідчить про двоеверии, а скоріше про неповноту віри. Адже скільки людей, ніколи не брали участь в цих язичницьких розвагах, схильне до забобонів і міфологічним уявленням. Підґрунтям для цього є наше грішне, пошкоджене гріхом, єство "«.
Отже, язичництво мімікрувало і використовувало торжество Церкви. Однак сьогодні, як не намагаються журналісти, «купала» не має популярності у народу і залишається фольклорним шиком масовиків-витівників.
Церква ж прославляє істинного Винуватця торжества - Бога - і радіє про Предтечу Христового і його славному Різдві.
Зі Святом, други!