Нерівність в розподілі доходу має, однак, ще одну функцію, абсолютно такий же важливості, як і та, про яку вже йшлося: воно робить можливим розкіш багатих.
Захищаючи розкіш, ми не станемо приводити аргумент, який можна часом почути, ніби розкіш перерозподіляє гроші між людьми. Якби багаті не дозволяли собі розкіш, то нібито бідні не мали б доходу. Це просто нісенітниця! Тому що якби не було споживання розкоші, то капітал і праця, які інакше застосовувалися б у виробництві предметів розкоші, виробляли б інші блага, наприклад предмети масового споживання, "необхідні" товари, замість товарів "непотрібних".
Для того щоб сформувати правильну концепцію суспільної значимості розкоші, потрібно перш за все усвідомлювати, що поняття розкоші є відносним. Розкіш - це спосіб життя, який знаходиться в гострому контрасті з тим, який ведуть широкі маси сучасників. Концепція розкоші, отже, є по суті історичної. Багато речей, які здаються нам сьогодні предметом необхідності, колись вважалися предметом розкоші. Коли в середньовіччі аристократична візантійська дама, дружина венеціанського дожа, використовувала золотий прилад, який можна було б назвати попередником вилки, замість того щоб їсти руками, венеціанці дивилися на це як на потворну розкіш і вважали справедливим, коли цю даму вразила жахлива хвороба: це, має бути, вважали вони, цілком заслужене Божу кару за таку протиприродну екстравагантність. Два або три покоління тому навіть в Англії ванна в будинку вважалася розкішшю; сьогодні ванна є в будинку кожного середнього англійського робітника. Тридцять п'ять років тому не було автомобілів; двадцять років тому володіння таким засобом пересування було ознакою особливо розкішного способу життя. Сьогодні в Сполучених Штатах навіть робочий має свій власний "форд". Такий хід економічної історії. Розкіш сьогодні - це необхідність завтра. Кожне нововведення спочатку входить в наше життя як предмет розкоші для небагатьох багатих людей, щоб тільки через деякий час стати предметом необхідності, більш прийнятною кожною людиною як даність. Споживання розкоші дає промисловості стимул відкривати і створювати нові продукти. Це один з динамічних чинників нашого господарства. Йому ми зобов'язані тими прогресивними інноваціями, завдяки яким поступово підвищувався рівень життя всіх верств населення.
Більшість не має симпатій до багатого нероби, який проводить життя в задоволеннях, ніколи не займаючись ніякою роботою. Але навіть він виконує свою функцію в житті суспільного організму. Він подає приклад "розкішної" життя, який пробуджує в масах усвідомлення нових потреб і дає промисловості стимул до виробництва. Були часи, коли тільки багаті могли дозволити собі розкіш відвідувати зарубіжні країни. Шиллер ніколи не бачив швейцарських гір, які прославляв в "Вільгельм Телль", хоча вони межували з його швабській батьківщиною. Гете не бачив ні Парижа, ні Відня, ні Лондона. Сьогодні, однак, подорожують сотні тисяч людей, а скоро це будуть робити мільйони.
Усвідомлення цього проте вимагає певного проникнення в зв'язок між речами, а узгодження своїх дій відповідно до досягнутого розумінням вимагає певної сили волі. Ті, що не мають цього розуміння або, розуміючи, що не мають необхідної сили волі, щоб втілити його, не здатні добровільно слідувати моральному закону. Ситуація тут та ж сама, що і в відношенні дотримання правил гігієни, яким має слідувати людина в інтересах власного благополуччя. Хтось віддається шкідливому і легковажному способу життя, потураючи своїй слабкості до наркотиків, або тому, що він не знає про наслідки, або тому, що вважає їх менш згубними, ніж відмова від моментального задоволення, або тому, що йому не вистачає сили волі пристосувати поведінку до знання. Існують люди, які вважають, що суспільство повинно вдаватися до примусових заходів і наставляти таку людину на шлях істинний, прагнучи виправити будь-якого, чиї бездумні дії наражають на небезпеку його власне життя і здоров'я. Вони виступають за те, щоб алкоголіків і наркоманів примусово утримували від своїх вад і змушували дбати про своє доброму здоров'ї.
Питання про те, чи дійсно примус відповідає в таких випадках поставленим цілям, ми залишимо для подальшого розгляду. Нас хвилює тут щось зовсім інше, а саме питання про те, чи слід людей, чиї дії становлять небезпеку для продовження існування суспільства, примушувати утриматися від них. Алкоголік і наркоман шкодять тільки собі; людина, яка порушує правила моралі, що керують життям людей в суспільстві, шкодить не лише собі, а й усім. Життя в суспільстві була б зовсім неможливою, якби люди, які бажають продовжити його існування і поводяться відповідно, повинні були б відмовитися від застосування сили і примусу проти тих, хто готовий своєю поведінкою це суспільство підірвати. Невелике число антигромадських. індивідів, т. е. люди, які не хочуть або не можуть приносити тимчасові жертви, що вимагаються від них суспільством, здатне зробити все суспільне життя неможливим. Без примусу і насильства проти ворогів суспільства не може бути ніякого життя в суспільстві.
Уже вказувалося на те, що ця доктрина є хибною в тій мірі, в якій вона стосується характеру приватної власності на засоби виробництва. Але навіть незалежно від цього вона абсолютно непридатна до вживання. Анархіст цілком правильно не заперечує того, що кожна форма людського співробітництва в суспільстві, заснованому на поділі праці, вимагає дотримання деяких правил поведінки, які людині не завжди приємні, оскільки вони змушують його до жертви, правда, лише тимчасовим, але все ж, по крайней міру на даний момент, болючою. Але анархіст помиляється, вважаючи, ніби кожен без винятку буде дотримуватися цих правил добровільно. Є люди, які страждають поганим травленням, проте вони, прекрасно знаючи, що вживання певної їжі викличе у них через деякий час жорстокі, навіть нестерпні болі, не можуть відмовити собі в насолоді вишуканою стравою. Взаємні ж зв'язку життя в суспільстві не так легко виявити, як фізіологічний ефект від їжі, і наслідки їх руйнувань настають не швидко і головне - відчутно для того, хто творить зло. Чи можна тоді припустити, не впадаючи остаточно в абсурд, що, незважаючи на все це, кожен індивід в анархічному суспільстві матиме більшу далекоглядність і силу волі, ніж ненажера, що страждає розладом травлення? Чи можна в анархічному суспільстві цілком виключити можливість того, що хто-небудь через недбалість не кине запалений сірник і влаштує пожежа або в нападі злості, ревнощів або помсти не заподіє шкоди своєму сусідові? Анархізм не розуміє справжньої природи людини. Він був би реальний тільки в світі ангелів і святих.