Центральну частину релігійного історичного світогляду, його ядро, становить релігія.
Термін "релігія"
За своїм етимологічним значенням термін "релігія" бере коріння в латині. Він означає "побожність", "благочестя", "святиню", "зв'язок", "предмет культу". Цей термін філософи, соціологи, психологи, богослови, історики, письменники, діячі культури і т.д. тлумачать по-різному.
Релігія як багатовимірний культурно-історичний феномен
І це цілком природно, оскільки релігія є досить складне, багатовимірне явище. Тому неоднозначність її трактувань обумовлена перш за все об'єктивно: особливостями, сутністю, структурою і функціями релігії в пізнанні суспільно-історичних явищ і їх зміні. Але в чималому ступені ставлення до релігії її дослідників визначається і їх власним світоглядом і життєвою позицією, що неминуче мають певний відтінок суб'єктивності.
Релігія: проблема визначення. Сьогодні налічується вже більше сотні різних визначень релігії
Чи найтривалішу традицію мають богословські тлумачення релігії. Загальним для них є те, що при всіх розбіжностей вони, як правило, сходяться на тому, що релігія - це спосіб єднання людини з Богом (останній може при цьому виникати в самих іпостасях - Всевишнього, Абсолютного Духа, Творця, Сили, трансценденції т. д.). "Релігії, - зазначає, наприклад, Мішель Малерб, - це перш за все вираз постійних зусиль людства відкрити собі дорогу до Бога. Навіть якщо Бог у формі одкровення робить внесок у створення тієї чи іншої релігії, Його скромність завжди залишає місце для людських помилок і сумнівів . Як і всі, що ми створюємо, релігії не можуть розвиватися і тому недосконалі, причому кожна з них залишається позначеної культурою того суспільства, в якому вона народилася "46. У цьому визначенні, крім усього іншого, заслуговує на увагу фіксація зумовленості характеру релігії її "рідний" культурою. Відразу ж відзначимо, що також дослідники, тлумачать природу впливів між культурою і релігією принципово інакше, віддаючи пріоритет релігії перед культурою. Це стосується, звичайно, перш за все релігійних, віруючих мислителів-істориків. Класичним прикладом є всесвітньо відомий англійський історик Тойнбі, який спочатку дійшла висновку, що нації, а цивілізації є справжніми одиницями, Монада історії; пізніше ж, під кінець свого життя, такими Монада він вважає вже не нації і навіть не цивілізації, а релігії, перш за все вище, світу. Він мотивував це тим, що "родовід" вищих "релігій - особливо релігій проповідницьких (буддизм, християнство, іслам) - зосереджує в собі в кожному випадку більше, ніж одну цивілізацію, отже і цивілізації, як і нації були істинними Монада" "17 .
Різниця між мислителями-віруючими спостерігаються і з приводу інших питань про природу релігії, її місце і роль в історії і т.д. відбиваючись відповідним чином в їх визначеннях релігії. Наприклад, представник німецької класичної філософії кінця XVIII - початку XIX ст. протестант В. Ф. Гегель розглядав релігію, як реальний суспільно-історичний (і відтворений в індивідуальній свідомості - одночасно особистісний) процес все більш глибокого розуміння Бога, основними етапами якого є "природна релігія", "релігія духовної індивідуальності" і "абсолютна релігія" '18.
Інший протестантський мислитель, вже останній третині XIX - першої третини XX ст. Р. Отто визначав релігію як переживання святого (таке ж, по суті, визначення релігії, як "почуття священного", який дає відомий дослідник Мірча Еліаде). Сучасник Р. Отто і теж протестант Е. Трьольч доводив, що релігія є одночасно і об'єктивної історичної реальності, то суб'єктивним ставленням людини до Бога. Ще один протестант - К. Барт сприймав релігію як зустріч індивіда з Богом, релігійні філософи С. К'єркегор і М. Бубер визначають релігію як специфічний діалог "Я" і "Ти", представник російського релігійно-філософського кордону XX в. С.Л. Франк - як життя в спілкуванні з Богом. Російський православний богослов і філософ Павло Флоренський, замучений в сталінських концтаборах в 1937, даючи визначення релігії, розрізняв феноменалістічну релігію як систему дій і переживань, які забезпечують людської душі порятунку, і релігію онтологічну, яка, за Флоренського, життя нас в Бозі і Бога в нас49.
Свій підхід до трактування релігії як феномену психічного життя людей склався в психології релігії. Однак і тут вона тлумачиться по-різному - навіть серед засновників. Скажімо, американський філософ (один із засновників прагматизму) і психолог (засновник психології релігії) Вільям Джемс тлумачить релігію насамперед як сферу релігійного досвіду - з позицій його перш терапевтичного використання; австрійський психолог, основоположник психоаналізу, Зигмунд Фрейд - як форму своєрідного колективного неврозу і одночасно захисту "зіпсованої" культурою людської особистості від протипоказаних здоровому індивіду громадських впливів, в результаті яких і виникає ряд психічних захисних комплексів подібного шти-бу; його учень і опонент швейцарець Карл Густав Юнг - як одну з головних форм фіксації, неусвідомленого осягнення, накопичення і передачі через архетипи колективного несвідомого гальноісторічного досвіду священного.
Це тільки деякі підходи до інтерпретації релігії, що представляють до того ж не окремі позиції, а певні угруповання точок зору.