Несправедливість, яка бажана Всевишньому

Несправедливість, яка угодна Богові

Несправедливість, яка бажана Всевишньому

Несправедливість, яка угодна Богові

З ім'ям Аллаха, Милостивого і Всемилостивого!

У Посланника Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, запитали про високу моральність, і він процитував слова (з Корану): «Візьми (собі на озброєння) вміння прощати (будь поблажливим); спонукають (слідувати) загальновизнаним нормам (благородства, етики, моралі) і відвернися від невігласів (не звертати на них уваги, не дратуйся їх поведінкою або словами, не відповідай на їх погане поганим). А потім він додав: «Високі звичаї - це коли ти налагоджуєш зв'язок з тим, хто порвав її з тобою (відновлювати дружні або, наприклад, родинні стосунки з тим, хто обірвав їх в односторонньому порядку; коли даєш (допомагаєш) тому, хто ( в своїй час) позбавив тебе або не дав; коли ти прощаєш того, хто образив і пригнобив тебе ».

Відновити відносини з тим, хто порвав їх з тобою, дати тому, хто відмовив, пробачити кривдника - що заважає цьому в більшості випадків? З одного боку, здається, що зарозумілість. А з іншого, що образи. Але зарозумілість - це зазвичай відросток обділеною, скривдженої душі. Так що можна зупинитися на тому, що одне з головних перешкод у вихованні високих моралі - це образи. Є такий вислів: «Неглибокі рани можна залікувати, а глибокі починають гнити».

Глибокі образи, по суті своїй рани, з часом починають виділяти "сморід" у вигляді певних рис характеру і манери поведінки. І мені здається, що велика частина роботи над душею займає робота над прощенням. Будь то в психотерапії або в плані духовного вдосконалення. І я часто задавалася питанням, що заважає людям (в тому числі і мені) прощати інших? Адже має бути в глибині душі якесь переконання, яке суперечить і пручається прощення. І яка ж була моя радість, коли я його знайшла! Хоча я і не претендую на безперечну істинність своїх припущень, думаю, що буде більше користі, якщо я поділюся ними.

На моє переконання, головним «опонентом» вибачення є почуття справедливості. Почуття справедливості, глибоко закладене в свідомості людини, напевно, в духовній Фітр людини, не дозволяє йому прощати просто так. І це абсолютно справедливо. Якщо моя душа (майно, сім'я, здоров'я) зазнала збиток унаслідок дій іншої людини, то цілком справедливо, що я бажаю відплати. Моє глибинне відчуття справедливості вимагає (!), Щоб та людина або відшкодував збитки, або відчув на собі те ж саме, що довелося пережити мені. І звідси виникають образа і бажання помсти. «Ні докору тим, які мстять після того, як з ними вчинили несправедливо», - сказано нам Всевишнім в Корані (сура «Аш-Шура», «Рада», аят 41).

І в попередньому 40-м аяте: «заплата за зло є рівноцінне зло». Що знову підтверджує справедливість моїх намірів помсти і заповнення отриманого збитку. Але ... Між цими двома аятами є ще одна пропозиція, яка свідчить: «Але якщо хто простить і встановить мир, то його нагорода буде за Аллахом» ... Це з 40 аята сури «Аш-Шура». І знову: «А якщо хто проявить терпіння і пробачить, то адже в цих справах належить проявляти рішучість» ... (аят 43, сура «аш-Шура») І ти розумієш, що навіть якщо Всевишній дозволяє «рівноцінне зло» у відповідь на зло , прощення і терплячість більш бажані Йому. Це не означає, що наші страждання залишаться непоміченими або забутими Їм, але означає, що за прощення і прояв терпіння Всевишнім буде дарована особлива нагорода людині. «Якщо щось і примножить Господь пробачив іншого, так це величі (честі, слави, могутності, сили).

Прощаючи іншого, тобто відмовляючись від рівноцінного його злу відповіді, ми проявляємо своєрідну несправедливість, але хіба не тієї ж несправедливості ми б хотіли для себе як з боку Всевишнього, так і з боку Його творінь? Хіба не хотіли б ми, щоб наше зло так само залишалося пробачив, ніж отримувати за нього справедлива відплата?

Адже ми навіть не знаємо, скільки разів в день порушуємо права Всевишнього, скільки разів в день. будь то навмисно чи мимоволі (поглядом, необережним словом, жестом) можемо наносити образи іншим, про які вони мовчать. (Віруючі!) Прощайте, милуйте (не відповідайте на погане поганим, не живіть злоби до того, хто образив вас, образив, обмовив, хто зробив по відношенню до вас злочин)! Хіба ви не бажаєте того, щоб Аллах (Бог, Господь) (таким же чином) простив вам ваші гріхи (як ви вибачте тих, хто був до вас несправедливий, грубий або злочинний). А адже Він - Всепрощающ і Всемілостів (а тому і вам варто було б мати хоч трохи подібних якостей в серце і вчинках). (Коран, сура «ан-Нур», «Світло», аят 22).

Цей аят був посланий, коли один з родичів Абу Бакра, бідняк і переселенець, Місті бін Усаса, став наговорювати погане на Аішу, нехай буде задоволений нею Аллах, і Абу Бакр, нехай буде задоволений ним Аллах, поклявся, що ніколи більше не буде давати йому милостиню. У відповідь на це був посланий аят, в якому говориться, що Всевишній буде милостивий до тих, хто проявляє милість до інших. І почувши цей аят, Абу Бакр, нехай буде задоволений ним Аллах, вигукнув: «О, так! Клянуся Аллахом, я хочу, щоб Аллах простив мене ».

І він продовжив давати милостиню Містаху ... Тоді прощення приймає інший оборот. Якщо нам досі здавалося, що прощення - це послуга, яку ми надаємо іншим, то тут з'ясовується, що це послуга, яку насправді ми надаємо самим собі. Прощаючи, ми не тільки звільняємо душу від тягаря очікування відплати і болю, заподіяної образою, а й допускаємо в своє життя надію на прощення як з боку інших людей, так і з боку Творця.

І тут доречно згадати інший хадис, хадис Кудс: «О сину Адама! Подібно до того, як ти будеш ставитися до інших, також будуть ставитися і до тебе ». Тоді перед кожним з нас постає питання: чи не прощати іншого і будучи справедливим позбавити себе можливості бути прощеним, або пробачити і «заслужити» милість Всевишнього до самого себе. Що вам дорожче?

Дивіться також: