Ні з чим не порівнянне пізнання
Ігумен Євменій (Перистий) - унікальна людина, яка з'єднує релігійне бачення і сучасні наукові розробки.
Посвята в чернецтво прийняв в 1989 році, в тому ж році був висвячений на священика в Києво-Печерській Лаврі.
Духовний керівник реабілітаційного центру «Отчий Дім».
Ходить по землі людина з відкрилися в ньому Джерелом Життя і з цього щось говорить, реагує на події, радіє, обіймає когось, обурюється. І робить це цілісно, без поділу на «внутрішнє» (емоції - почуття) і «зовнішнє» (прийнятні в суспільстві форми поведінки).
Сама Цілісність проявляється як єдина пульсуюча Реальність теперішнього моменту. Життя, проявлена через людину, сама по собі має колосальну силу тяжіння. З цього виміру, крізь «завісу плоті» Ісуса з Назарета, були вимовлені слова: «Я дорога, і правда, і життя» (Иоан.14: 6).
Все частіше ми чуємо як те чи інше явище в культурі, релігії, соціумі класифікується як «живе» або «неживе». Критерії «живого» майже невловимі, але на нього злітаються, як метелики на світло, люди, які ще не відкрили в собі цю саму Життя, але шукають і відчувають її прояв в інших.
І як часто виникає спокуса «зафіксувати» Життя, записати її (щоб вона знову «виникала» при проголошенні тих самих слів), сфотографувати її (щоб при погляді на її фото вона знову «заворушилася» в нас), ну а потім з слів, графіків, описів процесів створити систему, світогляд. яке згодом претендує на те, що воно саме по собі зможе гарантувати наявність того, що в ньому написано. Так виникають Писання, Требники, Збірники священних гімнів.
З слів, сказаних живими (пробудженими) людьми, які найчастіше навіть не дбали про те, щоб ці слова були записані, - зі слів, сказаних в конкретному контексті і конкретним людям, створюються концепції, світогляду, віровчення. Далекі послідовники перших учнів створюють опису реальності вже для своїх послідовників. У «наставників» цілком благі цілі: вони допомагають учням «впоратися» з непростою і постійно змінюється реальністю, складаючи маршрути руху, пропонуючи «правильну» карту опису. І нікого з послідовників не дивує те, що карта може вже давно не відповідати території. Територія змінюється щомиті, але достовірність карти під сумнів не ставиться, адже карта священна, була записана зі слів «великого і святого вчителя».
І тому до засохлої терновому куща в Синайській пустелі продовжують водити екскурсії, забуваючи сказати, що кущ-то ні до чого. Щось відбувалося з Мойсеєм - кущ був просто зовнішньої проекцією того, що відбувається у нього всередині. На бажанні (зберегти дух великого такого-то) заснована ціла індустрія музеїв, віра в те, що відгомони поезії чи музики зберігають дачі або будинку поетів і музикантів. Але ж співзвуччя народжується всередині нас, і створює його саме те, що написано, та й то за умови, що проживається, програється виконавцем, і в моменти, коли наші душі готові чути, тобто знаходяться на тій же хвилі.
І в Єрусалим, до Гробу Христа, натовпами їздить народ, проте ніхто не збентежений тим, що Гроб порожній, а що Учитель сказав, що «ні на горі цій і не в Єрусалимі будете поклонятися Батькові. Але настане час - і тепер вона є, коли справжні поклонники будуть поклонятися Батькові в дусі та в правді, бо таких поклонників Отець Собі. Бог є дух, і Йому вклоняються, повинні в дусі та в правді »(Ін. 4, 21-24). Дух і істина не «десь», а завжди тут.
Отже, учням послідовників добре живеться в планетарії, створеному з слів, причинно-наслідкових зв'язків і описів. «Діти, погляньте на зоряне небо над вами! Мільйони років ». Проблеми починають виникати, коли в планетарії починає протікати дах, а учні бояться вийти за межі звичного, зрозумілого і такого рідного світу. І якщо хто-небудь все-таки вирішується на «вихід за межі», то частіше за все не зірками перевіряє достовірність карти, а ставить під сумнів саме зоряне небо, але не карту, яка «давня, священна, а тому непогрішна».
А що, якщо, виходячи, карту залишити в планетарії? Вийти, просто дивитися на небо і побачити тільки Те, що Є. Без пояснень і класифікацій. Якщо відмовитися від бажання скласти нову карту? Перестати захоплюватися небом, щоб не заважати іншим своїми інтерпретаціями побачити його. Просто бути, насолоджуватися його безмежністю і тишею. Без слів, не намагаючись «втягнути» кого-то в цей процес. Небо в будь-якому випадку поводиться непередбачувано, не співвідноситься з нашими очікуваннями і досить спокійно ставиться до наших спроб дати йому точний опис. Більш того, це з Землі воно сприймається як небо, а з космосу - як неосяжність, простір, порожнеча, безмежність.
І з кожної точки Землі, в кожну окрему секунду, через призму настрою тієї чи іншої людини воно інше кожен раз. Небеса на заході в Карелії, схід сонця в Тихому океані, полуденний небеса у Флориді, зоряне небо в степи Казахстану. Щоразу ми бачимо їх по-різному. Коли ми дивимося на світ «з себе», нам здається, що Божественний Художник для кожного з нас малює картину небес кожен день, щомиті. Але що ж сталося з нами, людьми, коли ми стали сперечатися і полемізувати про те, наскільки кожен з нас правильно розуміє те, що відбувається в ту чи іншу мить, замість того щоб хоча б почути, як побачилось це ж небо нашого ближнього? Як вийшло, що ненароком загублені слова Учителя стали приводом для воєн між народами, країнами, світоглядами? Мова, звичайно ж, не тільки про видимих небесах.
Згідно св. Діонісію, будучи вище всякого створеного буття, Бог недоступний не тільки для чуттєвого, а й для розумового пізнання. Підносячись над всякої тварної сутністю, Він «існує Пресущественно». Він бесформен і потворний. Будучи Причиною всього чуттєво пізнаваного, Бог не є тіло, «не має ні образу, ні виду, ні якості, або кількості, або величини; на якомусь місці не живе, не бачимо, чуттєвого дотику не має; не сприймає і більш прийнятною не є ».
Богу не притаманні якості матерії, Він не має «ні зміни, ні тління, ні поділу, ні позбавлення, ні виливу, і нічого іншого з чуттєвого». Бог також не можна порівняти і з створеним Ним Самим умосяжним світом. Він не є тварна душа або розум, позбавлений людської думки або слова, "не число і не порядок, не величина і не трохи, нерівність і не нерівність, що не подоба і не відмінність.». До Бога не застосовні ні твердження, ні заперечення, про Нього у власному розумінні навіть не можна стверджувати, що Він існує. Як перебуває за межами будь-якої тварної суті і буття, Він, в кінцевому рахунку, безіменні і є «саме небуття».
Бог непізнаваний чуттєвим сприйняттям або спекулятивним мисленням, але Він пізнаваний містично. Для цього необхідний шлях очищення, що виражається в «відмову» від усього сущого. Християнин повинен відмовитися від будь-якого пізнання, подолати емоційні і розумові образи. У процесі внутрішнього зосередження і «входження в самого себе» християнський аскет вступає в священний морок «невідання» і «мовчання».
При цьому його апофатичне незнання Бога втілюється в досконале пізнання, непорівнянне з усяким частковим знанням. Це пізнання є безпосереднє містичне знання Божества, в якому душі християнина стосується Божественна благодать, християнський подвижник «відчуває Божество», споглядає нетварне Світло. З'єднуючись з Богом, християнин досягає обоження, яке і є справжнє пізнання Бога, здійснюване без людських слів і понять дією Самого Божества »(С.В. Посадський. Апофатичного богослов'я).
Отже, по ап. Павлу, саме любов є ключем до пізнання. Любов - спроба Єдиного достукатися до Себе ж Самого. Любовна лірика (на своїх прекрасних вершинах) - Єдине визнається в любові Собі ж. А (видиме) людство - поле (простір), на якому розгортається ця прекрасна драма (на Сході її називають не драмою, а грою) Єдиного.
Теплі і холодні течії пульсують в глибинах Океану. Бурі іноді хвилюють його поверхню. Поки ми тримаємося лише за свою «точку зору», нам важко звикнути до вічної змінності, що відбувається навколо
Коли відбувається невимовне єднання з Єдиним, тоді все просто Є, і все, про що Христос молився в останню ніч Свого земного життя, вже збулося, вже виповнилося: «Щоб усі були одно, як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі , так і вони нехай будуть в Нас єдине »(Ів.17: 21).
І це не єдність зовні, це не політичне чи ще якесь - воно за межами розуму, поза простором слів і світоглядних формул.
І саме звідси різні світогляду, різні описи пікових переживань, замальовки незабутніх зустрічей з позамежних сприймаються як води, що впадають з різних русел до Єдиного Всепріміряющій Океан.