Кінь, кобила, кінь - у народній традиції одне з найбільш міфологізованих тварин, втілення зв'язку зі світом надприродного, «тим світлом», атрибут міфологічних персонажів. Пов'язаний одночасно з культом родючості (сонця і т.п.), смертю і похоронним культом. Звідси роль Коня (і відповідних обрядових персонажів при ряжении і т.п.) в календарних і сімейних обрядах (перш все
го в весіллі), ворожіннях та ін.
За археологічними даними, Кінь (поряд з собакою) був головним жертовним тваринам на похоронах, провідником на «той світ» (пор. Казкові мотиви коня - чудесного помічника героя, який допомагає проникнути в тридев'яте царство, на вершину скляній гори і т.п.) . Пор. Лужицьке уявлення про те, що кінь (і собака) може бачити смерть, про що свідчить його неспокійна поведінка і т.п. Характерний загальнослов'янський фольклорний мотив віщого коня, який пророкує смерть свого господаря (Марко Кральовіч І сербському епосі, святому Глібу, чий кінь зламав ногу, коли князь вирушив до місця загибелі, і т.п. аж до середньовічних легенд про коня Івана Грозного, який упав в Пскові, і цар в страху перед власною смертю відмовився від розправ над псковитянами). У найбільш мифологізованному контексті цей мотив відомий у «Повісті временних літ» (під 912 р), де волхв передрікає Віщому Олегу смерть від коня.
Кінь (кінський череп) і змія - характерні втілення хтонічних сил і смерті в спільнослов'янської традиції. Міфічного змія - ватажка змій в Хорватії називають «зміїний кінь», «Вілінський кінь» (пор. Віла); волосся з кінського хвоста перетворюються в змій (Македонія.). При цьому кінь, і особливо вершник - герой чи святий (субститут язичницького божества), виступають як супротивники змія, злих сил, хвороб у фольклорних і образотворчих текстах (в тому числі на іконах «Чудо Георгія про змія» і т.п.). Пор. російську змову: «На море Кіану, на острові Буяні, на біл-горючий камінь алатир, на хороброго коні сидять Єгорій Побідоносець, Михайло Архангел, Ілля Пророк, Микола Чудотворець, перемагають змія лютого вогняного» і т.д. Згідно найдавнішого звістки в «Діяннях датчан» Саксона Граматика (XII ст.), Білий кінь бога Свентовита вночі бився з ворогами і повертався темним від бруду. Особливе значення мала масть коня: білий (золотий) кінь був атрибутом Господа Бога, Юрія-Єгорій в польській і східнослов'янський традиціях (в білоруських змовах); в російській чарівній казці білий вершник - ясний день, червоний вершник - червоне сонце, чорний вершник - втілення ночі; у сербській пісні св. Микола їде на синьому, червоному і білому коні (пор. В ст. Колір). Відповідно до подвійною природою коня-медіатора амбівалентним властивостями наділяється кінський череп: пор. поліський ритуал спалення на купальському багатті черепа коня як втілення «відьми», смерті і т.п. і використання кінського черепа в якості оберега худоби, бджіл, городу (при окремих випадках застосування його для наведення псування - пол.). Повсюдно кінський череп використовувався в якості будівельної жертви.
Покровителями коней вважалися святі вершники - Георгій-Юрій (общеслав, покровитель худоби, порівн. Іменування коней «Єгором хоробрим» в Приангарье), «кінські боги» Флор і Лавр у російських, Феодор (Тодор) Тирон у південних слов'ян (день його пам'яті - Тодорова п'ятниця - іменується Кінські Велікден, «кінська паска»). Рідше в якості спеціалізованих покровителів коней виступає св. Власій (який також іноді зображується на іконах вершником) і Нікола (Микола): в Білорусії свято Власія називався «кінське свято» - в цей день об'їжджають молодих коней, не працюють на конях, влаштовують для них спеціальну трапезу; Ніколу могли представляти вершником в сербській традиції, поряд зі св. Савою і ін. Кінь білий (вост.-слав. Болг.), Вогненний (вост.-слав.) - атрибут Іллі, що роз'їжджає по небу верхи або в колісниці; грім - гуркіт кінських копит (пор. російські загадки, де грім - тупіт або іржання коней).
Характерна також зв'язок коня з персонажами нижчої міфології - вилами у південних слов'ян (самим вілам іноді приписують кінські ноги), русалками у східних (русалку зображував ряджений «кінь»), домовиком і ін. Нечисту силу, в тому числі будинкового, можна побачити, одягнувши на шию хомут. Домовик - господар кінський може любити коней особливої масті або, навпаки, невзлюбить коня, який припав до двору. Кінь невизначеною - рябого масті небезпечна в господарстві, на ній в хлів може в'їхати хлявнік (біл.).
У башкирської міфології образи коня і людини нерозривно пов'язані між собою і, доповнюючи один одного, складають єдине ціле. У ній події розгортаються не тільки навколо казкового героя, а й навколо його чарівного коня, від позиції та активності якого багато в чому залежить успішне подолання героєм тих чи інших труднощів і досягнення намічених цілей.
Образи чарівних коней в башкирської міфології умовно можна розділити на три групи: це, по-перше, небесні, водні та печерні (підземні) Акбузат, небесні харатії, Турат і Кугат, водні та печерні (підземні) карати, по-друге, крилаті Тулпаров і, по-третє, коні-перевертні, здатні вести людський спосіб життя. У той же час за деякими якостям, властивим всім цим міфічним коням, вони складають єдине ціле: всі вони наділені людським інтелектом і психікою, здатністю говорити, тобто мають ознаки, характерними для тотемічних тварин.
Серед міфічних коней першого типу, фігуріруемих переважно в епосі, провідне місце займає Акбузат. Його образ найбільш повно розкрито в епосі «Урал-батир», «Акбузат», «Заятуляк і Хиухилу», «Ідукай і Мурад», в казці «Зайнулла і Краса», а також в окремих переказах і легендах.
Інший космічний кінь харатії // Харисай в епічних творах башкир не отримує розгорнутого розкриття. Він також народився на небі і живе на небі, є конем Місяця, яка подарувала його своїй дочці Айхилу, а вона, в свою чергу, віддала його своєму синові від Шульга Хакмар.
Акбузат і харатії виступають поруч і в башкирських астральних міфах. Згідно з однією з легенд вони злетіли в небо і до сих пір живуть на небі, перетворившись в дві зірки в сузір'ї Малої Ведмедиці.
Зв'язок між міфічним конем і небом проявляється і в деяких обрядах і обрядовому фольклорі башкирів.
Всіх Акбузат, харатії, Турат і каратів об'єднує те, що вони виступають в ролі божественних істот, пов'язаних з солярним і лунарная культами, або хтонических тварин, що уособлюють небесні водні стихії (грім), деміургів, приборкувачів потопів земних вод, творців гір і річок, могутніх покровителів і захисників людей.