Всі ми з дитинства чуємо казки, де розповідається про боротьбу добра і зла, де герої борються зі злодіями і де в кінцевому підсумку добро завжди перемагає. Коли ми підростали, то вже в навколишньому світі ми постійно спостерігаємо протистояння сил світла й темряви. На жаль, люди часто використовують надану їм свободу вибору невірно і виступають на стороні злих сил. А інші змушені якось реагувати на їхні дії. Тому з давніх часів людей турбувало: як треба відповідати на зло? Тут згадуються старозавітні «око за око, зуб за зуб», слова Христа, що потрібно підставити щоку і ін. Найбільш повну і вичерпну відповідь на питання: що є зло, як з ним боротися - дає зороастризм, стародавня релігія, відроджена пророком Заратуштри.
Фізичне примус і припинення - саме по собі, поза добра або зла. Воно може бути використано як в одну, так і в іншу сторону. Фізичне припинення позбавляє людину задоволень і заподіює йому страждання, але істинний вихователь знає, що любов до виховується зовсім не повинна виражатися в доставлянні йому задоволень і в боязко огорожі його від страждань. Навпаки, саме в стражданнях, особливо посилаються людині в мудрої мере, душа поглиблюється, міцніє і прозріває; і саме в задоволеннях, особливо при недотриманні в них мудрою заходи (знову ж таки - «все добре в міру» - золоте правило зороастризму), душа віддається злим пристрастям і сліпне. Людини через його пристрою тягне вниз, до насолод; і рідко тягне вгору, до скоєного. Шлях вгору для людини відкривається і дається тільки в стражданнях і завдяки їм. Бо сутність страждання полягає перш за все в тому, що для людини виявляється закритим або недоступним шлях вниз, воно є перше і основне умова сходження. Не всяке страждання, що не кожній людині й не завжди зводить і одухотворяє, бо тут необхідна якась вірна спрямованість страждає душі і якесь внутрішнє вміння. Страждання є ціна духовності.
Духовність людини полягає в тому, що він самостійно шукає, бажає і має на увазі об'єктивне досконалість, виховуючи себе до цього бачення і творчості. Духовний початок в людині є джерело і знаряддя божественного одкровення. Цим осмислюється і життя, і страждання, і смерть.
Зло, звичайно, не зводиться тільки до фізичного нападу, відібрання майна, згвалтування, убієнних. Це далеко не головні його прояви.
Людина гине не тільки тоді, коли він бідніє, голодує, страждає і вмирає, а тоді, коли він слабшає духом і розкладається морально і релігійно; не тоді, коли йому важко жити або неможливо підтримувати існування, а тоді, коли він живе принизливо і вмирає ганебно; не тоді, коли він живе у злиднях і біди, а коли він віддається злу. Не завжди зло приходить через фізичне насильство, йому набагато легше проникнути під красивою маскою, обманом і брехнею, через пробудження в людях негативних рис, через розхитування їх волі. Через фізичне насильство зло вселяє страх і підсилює дію спокуси. Але найголовніше вплив зла і його згубний наслідок - це якісне розбещення і розкладання живого духу (Ільїн показав тут три лики зла - страх, брехня і гординю - прим. К.С.).
Для дослідження проблеми про допустимість опору злу фізичним примусом і припиненням Ільїн висуває ряд умов. По-перше, «має бути проявлено справжнє зло, а не подобу, чи не тінь його або привид». По-друге, «людина повинна вірно сприймати зло, бути компетентним у цьому, зуміти розрізнити реальне зло і, сприйнявши його, не прийняти». Третя умова - «людина повинна прагнути до Бога, бути справді духовно люблячим, тільки тоді він не залишиться байдужим до проявів зла». По-четверте, «людина повинна думати і піклуватися не тільки про себе, а й про інших, оточуючих його людей». І, по-п'яте, «фізичний вплив може бути застосовано тільки тоді, коли всі інші способи безсилі утримати людину від злодіяння, тільки як крайній захід».
Фізичне спонука і припинення дієві тільки при правильному вихованні, дотримуватися закону духу і любові. Воно має справу не з самим злом, а тільки з його зовнішнім проявом, воно - лише крайній захід боротьби. Це означає:
1. Воно не повинно намагатися викликати в душі людини очевидність, як то: визнання, прийняття, переконання, вірування. Це заздалегідь приречене на невдачу і може привести лише до лицемірства.
2. Воно не повинно намагатися змусити у людини почуття любові (наприклад, відданості, вірності). У кращому випадку ведений вступить на шлях брехні і зради, в гіршому - його душа перейметься презирством і ненавистю, озлобився до повної нездатності любити. Любов або добровільна і щира, або її немає.
3. Воно повинно берегти вольову здатність людини, зміцнюючи її, і сприяючи її духовному вихованню.
4. Воно не потрібно і не допустимо там, де людина сама працює над придбанням очевидності і любові і тримає себе в руках.
Боротьба зі злом є живий процес, дуже складний і відповідальний, в якому саме «зло» дається завжди в образі одиничному - індивідуального чи суспільного явища. Завдання бореться зі злом завжди полягає в тому, щоб предметно осягнути природу даного явища і знайти доцільні засоби для подолання. Беручи участь в цій боротьбі, кожен повинен діяти на свій превеликий розумінню, який рухається любов'ю, довіряючи своїм духом і покладаючись на своє спостереження. При цьому, звичайно, на жаль, ніхто не застрахований від помилки.
Ільїн формулює як критерій для керівництва при опорі злу кілька правил. Наводимо їх повністю, щоб кожен зміг їх оцінити.
Саме опір злу виникає з одухотвореною любові, нею здійснюється, їй служить, до неї веде, її ростить і зміцнює. Початок духу дає любові сенс і політ, проявляє її, робить видючої.
Любов сама по собі, без духу, є початок сліпий пристрасті. Вона є спрага і голод, які не передбачають ні якості пиття, ні гідності їжі. Вона є якась відкритість душі, в яку може безперешкодно вступити і те, що негідно любові. Любов є потяг і сила; але як часто потяг совлекает, а сила витрачається даремно або внутрішньо розкладається в гонитві за помилковою метою. Любов є прийняття, але далеко не все приємний духовно прийнятно. Любов є співчуття, але чи всі заслуговують його? Любов є як би якесь розчулене спів з глибини; але глибина бездушного інстинкту може розчулитися на спокусу і співати від насолоди гріхом. Любов є здатність до єднання і ототожнення з коханим; але єднання на низинному рівні виснажує і гасить цю здатність, а ототожнення зі злом може поглинути і перекрутити благодатність любові. Любов є творчість, але хіба байдуже, що саме творить творить? Тому любов без духу сліпа, упереджена, своєкорисливих, схильна до опошлення і потворності.
Ільїн, як православний християнин, проводить свої філософські роздуми, спираючись на Священні писання. З нього відомі дві головних заповідей.
Перша направляє все серце, всю душу, все розуміння і всю фортецю людської істоти і його любові до Бога, друга вчить «любити ближнього як самого себе» (Мт. ХХII, 37-40; Мрк. XII, 29-31; Луки X, 26-28). Виконання першої заповіді відкриває людині Бога і тим самим відкриває його духовне око. Саме тому виконання другої заповіді неможливо поза і крім першої. Любити слід промінь Божий в чужій душі, його Божественне начало. Справжня любов є зв'язок духу з духом, а потім вже і в цей захід - все інше.
Неможливо любити все і нарівні. Ніхто не покликаний любити зло. Сприйняття зла, це випробування для душі має єдине виправдання і призначення - опір злу. Любов має свої межі, вона закінчується там, де починається зло. Там від неї залишається тільки духовне благожелательством, здатне прийняти в разі необхідності форму припинялися меча. Часто невірно посилаються на заповіді Христа, який учив любити ворогів і прощати образи. Христос же, закликаючи любити ворогів, мав на увазі особистих ворогів самої людини ( «ваших», «вас», порівн. Мт. V, 43-47; Луки VI, 27-28). Христос ніколи не закликав любити ворогів Божих, навпаки, він погрожував їм суворим покаранням. Віруюча людина повинна зрозуміти, що справжнє, релігійне опір злодіям веде з ними боротьбу саме не як з особистими ворогами, а як ворогами справи Божого на землі. Так що чим менше особистої ворожнечі в душі чинить опір і чим більше він внутрішньо пробачив своїх особистих ворогів - усіх взагалі і особливо тих, з якими він веде боротьбу, - тим ця боротьба його буде при всій її необхідної суворості духовно вірніше, гідніше і життєво доцільніше. Пробачити образу - значить погасити в собі її злотворящую силу і не впустити в себе потік ненависті і зла, але це не означає перемогти силу злоби і зла в кривдника. Після вибачення зло переможене всередині нас, але не в лиходії, де як і раніше несе небезпеку для всіх. Тому прощення є першою умовою боротьби зі злом, початок її, але не кінець і не перемога. Інакше лиходій завжди буде вбачати в «прощення» пряме заохочення, а може бути, і таємне співчуття.
Таким чином, духовне начало обмежує і видозмінює любов до «благожелательства», яке завжди і всім щиро бажає не задоволення, що не насолоди, що не удачі, чи не щастя і навіть не відсутність страждань, а духовної досконалості, просвітлення і преображення, навіть тоді, коли це можна придбати тільки ціною страждання і нещастя. Цей негативний образ любові не може любити справжнього зла в людині, самостверджуватися протіводуховную злобу в ньому.
Абсолютно цільного і повною може бути тільки любов до Бога - до абсолютно цілісного і повної досконалості. Подібне ставлення до людини, взятому в відриві від Бога, невірно. Опір злу твориться любов'ю, але не до животности людини і не до його обивательської «душевності», а до його духу і духовності.
Розмірковуючи про взаємозв'язок і взаємовплив один на одного всіх людей, Ільїн приходить до висновку, що кожна людина у відповіді за себе і за інших, і тому зобов'язаний боротися з власним злом і не має права гасити цю боротьбу.
Злий вчинок людини порушує духовну рівновагу у одних, спокушає інших, заражає третє, гіпнотично підкорює четверте. Звідси - безглуздо і згубно відстоювати свободу злодіяння. Люди взаємно посилають один одному свої досягнення в добро і свої падіння у злі, взаємно сприймають надіслане, взаємно відповідальні за це. Тому взаємна обов'язок людей - не допускати поширення зла.
Душевно-духовна зв'язаність людей в добро і зло настільки істотна і пронікающа, що людина, раз випробував і усвідомив її, реально бачить єдність і спільність злого початку в світі і відчуває невпинну потреба не тільки не брати участь в його заражає поширенні, але і протистояти йому в цілісному, вольовому опорі. Зле початок єдине і агресивно і в цьому воно лукаво і різноманітне. Той, хто йому не чинить опір, той поступається йому і йде в його свиті. Хто не припиняє його, той стає його жертвою. Будь-яке злодіяння провокує всіх оточуючих, змушуючи їх висловитися і виявитися, зайняти рішучу позицію: проти зла або на користь зла. Ухилитися від цього випробування не можна: бо ухилявся і отвернувшийся висловлюється тим самим на користь зла. Таким чином, злочин вимагає від більшості духовно непосильного для нього героїзму, мужності. Ось чому присікає зло творить вірне справа, дорогоцінний для всієї внутрішньої боротьби зі злом у всіх людях. Він стверджує в собі і являє іншим силу добра.
Вся історія людства показує, що радикальне зло, яке живе в людині, торжествує до тих пір, поки не приборкується і оскільки не стримується. Ільїн формулює три мети застосування «зовнішнього спонукання»:
не допустити, щоб людина скоїла даний злочин;
захистити інших людей від злодіяння і його отруйної дії - від душевно-духовного опіку, приклад, спокуси, спокуси, призову, що несе в собі цей злочин, а також від страху перед злом;
утримати від шляху злодійства всіх людей, здатних спокуситися або захопитися ним.
Постійним лейтмотивом в цій роботі Ільїна проходить образ меча, одного з предметів, пов'язаних з Вертрагной, що характеризує прояв хварни його сонячного дня народження. Саме про меч Ільїн говорить наступне.
Поки в людській душі живе зло, меч буде необхідний для припинення його зовнішньої дії, - меч, сильний і в своїй витягуванні її, і в своєму присікати ударі. Але ніколи меч не буде ні творить, ні останнім, ні глибоким проявом боротьби. Меч служить зовнішньої боротьбі, але в ім'я духу; і тому, поки в людині жива духовність, покликання меча буде полягати в тому, щоб його боротьба була релігійно осмислена і духовно чиста. Бо переможемо ми тоді, коли наш меч стане як любов і молитва, а молитва наша і любов наша стануть мечем!
Чи може людина, яка прагне до моральної досконалості, релігійно приемлющий Бога, Його світобудову і своє місце в світі, чинити опір злу силою і мечем? Відповідь на це питання, видобутий Ільїним для морально благородної душі, звучить однозначно: фізичне припинення та примушування можуть бути прямою релігійною і патріотичним обов'язком людини, він не має права від цього ухилитися. Виконання цього обов'язку введе його в якості учасника в великий історичний бій між слугами Божими і силами пекла.
Саме опір злу, як такому, завжди залишається справою благим, праведним і належним. Чим важче це опір, ніж з великими небезпеками і стражданнями воно пов'язане, тим більше подвиг і заслуга чинив опір. Так, шлях сили і меча в цій боротьбі не є праведний шлях. Але іншого шляху в даних умовах у нас просто немає. Трагедія зла і боротьби з ним дозволяється саме через прийняття і здійснення цього подвигу. Боротьба зі злом завжди вимагає героїзму. Братися за меч має сенс тільки за Божу справу. Смерть є жива міра прийнятності меча. Таким є один з трагічних парадоксів людської земного життя: саме кращі люди (правителі, воїни) покликані вести боротьбу з лиходіями - вступати з ними у взаємодію, припиняти їх, ведучи боротьбу не найкращими засобами, серед яких меч завжди буде найбільш прямим і благородним. Важливо в цій боротьбі не заразиться злом (самому не стати драконом за казкою Шварца). Справжність, чистота і глибина доброї волі є перше і основне умова для вірної і переможної боротьби зі злочинами. Релігійно-моральне очищення людини, його душі (каяття і молитва) після застосування несправедливої сили меча і не дозволяє злу проникнути в нього. Людина повинна бути чистіше і вище цієї боротьби, щоб не захопитися нею.
Такі основні положення цього дуже цікавого і багато в чому повчального праці Ільїна. Його роботи вимагають уважного і ретельного розгляду, щоб чітко розібратися в проблемі боротьби зі злом.
підготував Старостін Костянтин
журнал "Мітра №7 (11) стор 165-169