У самому напередодні проблеми необхідно встановити з очевидністю, що про неопору злу в буквальному сенсі цього слова ніхто з чесних людей і не думає, що одна схильність до такого неопору перетворює людину з морального лікаря і духовного суб'єкта - в морального пацієнта і в об'єкт духовного виховання. А це означає, що не він буде обговорювати проблему непротивлення, а вже про нього буде йти суперечка, що саме з ним робити і як саме слід опиратися йому або чогось, що є в ньому.
Справді, що означало б "непротивлення" в сенсі відсутності будь-якого опору? Це означало б прийняття зла: допущення його в себе і надання йому свободи, обсягу і влади. Якби при таких умовах повстання зла сталося, а неопору тривало, то це означало б підпорядкування йому, самопреданіе йому, участь в ньому і, нарешті, перетворення себе в його знаряддя, в його орган, в його розсадник - насолода їм і поглинання їм. Це було б спочатку добровільне саморозтління і самозараження, це було б в кінці - активне поширення зарази серед інших людей і залучення їх в сопогібель. Але той, хто зовсім не чинить опір злу, той утримується і від осуду його, бо осуд, хоча б цілком внутрішнє і мовчазне (якби таке було можливо!), - є вже внутрішній опір, чревате практичними висновками і напруженнями, боротьбою і опором. Мало того, поки живо в душі несхвалення або хоча б неясне огиду, до тих пір людина ще пручається: він, може бути, повстає нецельним, але він все-таки роздвоєний, він бореться всередині себе, і внаслідок цього саме прийняття зла не вдається йому ; навіть зовсім пасивний зовні, він чинить опір злу внутрішньо, засуджує його, обурюється, викриває його перед самим собою, не піддається його страхам і спокусам і, навіть піддаючись частково, картає себе за це, збирається з духом, обурюється на себе, відвертається від нього і очищається в покаянні, навіть захлинаючись, чинить опір і не тоне. Але саме тому повна відсутність будь-якого опору, і зовнішнього і внутрішнього, вимагає, щоб припинилося осуд, щоб стихло осуд, щоб запанувало схвалення зла. Тому неопірного злу рано чи пізно приходить до необхідності переконати себе, що зло - не зовсім погано і не так вже безумовно є зло, що в ньому є деякі позитивні риси, що їх притому чимало, що вони, може бути, навіть переважають. І лише в міру того, як йому вдається вмовити себе, заговорити своє здорове огиду і запевнити себе в білизні чорноти, - згасають залишки опору і здійснюється самопреданіе. І коли відразу стихає і зло вже не переживається, як зло, тоді прийняття непомітно стає цілісним: душа починає вірити, що чорне - біле, пристосовується і уподібнюється, стає сама чорною, і ось вже схвалює і насолоджується, і, природно, вихваляє то, що дає їй насолоду.
Такий духовний закон: неопірного злу поглинається їм і стає одержимим. Бо "зло" - не порожнє слово, що не абстрактне поняття, що не логічна можливість і не "результат суб'єктивної оцінки". Зло є перш за все душевна схильність людини, притаманна кожному з нас, як би деякий, що живе в нас палке тяжіння до розбещеності звіра, тяжіння, завжди прагне до розширення своєї влади і до повноти захоплення. Зустрічаючи відмови і заборони, наштовхуючись на стійкі захід, що підтримують духовні і моральні межі особистого і суспільного буття, воно прагне просочитися крізь ці перепони, приспати пильність совісті та правосвідомості, послабити силу сорому і відрази, прийняти прийнятне обличчя, і якщо можливо, то розхитати і розкласти ці живі межі, ці будівничі форми особистого духу, як би перекинути і розсипати вольові стіни індивідуального Кремля. Духовне виховання людини полягає в побудові цих стін і, що ще важливіше, в повідомленні людині потреби і вміння самостійно будувати, підтримувати і відстоювати ці стіни. Почуття сорому, почуття обов'язку, живі пориви совісті та правосвідомості, потреба в красі і в духовному сорадования живе, любов до Бога і батьківщині - всі ці витоки живої духовності в єдиній і спільній роботі створюють в людині ті духовні потреби і неможливості, яким свідомість надає форму переконань, а несвідоме - форму благородного характеру. І ось ці духовні потреби надходити "так-то" і неможливості вчинити "інакше" - повідомляють єдність і визначеність особистого буття; вони складають певний духовний уклад, як би живий кістяк особового духу, що підтримує його будова, його оформлене буття, повідомляє йому його міць і державу. Розм'якшення цього духовного кістяка, розпадання цього духовного укладу означало б духовний кінець особистості, перетворення її в жертву дурних пристрастей і зовнішніх впливів, повернення її в то хаотично-дозволене стан, де духовних потреб немає, а душевні можливості незчисленні.
Зрозуміло, що чим безхарактерність і безпринципніший людина, тим ближче він до цього стану і тим природніше для нього зовсім не чинити опір злу. І назад, ніж менш людина чинить опір злу, тим більше він наближається до цього стану, зневажаючи сам свої "переконання" і розхитуючи сам свій "характер". Неопірного сам ламає стіни свого духовного Кремля, сам приймає той отрута, від дії якого розм'якшуються кістки в організмі (1). І природно, що від неопору злу - зла пристрасть розширює своє панування до повноти: шматки пристрасті, вже облагороджені, знімати з себе ризи свого благородства і вливаються в загальний заколот; вони вже не тримають грань і межа, але самі вдаються до колишнього ворога і скипають злом. Зла одержимість стає цілісним і тягне душу на своїх шляхах, за своїми законами. Одержимий злою пристрастю неопірного буяє тому, що сам відкинув всі утримує, що спрямовує і оформляє: вся сопротивлявшаяся сила стала силою самого буреносящего зла, і подих загибелі харчується жорстокістю самого вже неіснуючого. Ось чому кінець його шаленства є кінець його душевно-тілесного буття: божевілля або смерть.
Таке розкладання духовності в душі може наступити у слабкої людини в зрілому віці, але воно може вести свій початок від дитинства і до того ж або так, що початкове зерно духовності, потенційно наявне у кожної людини, зовсім не було викликано до живої самодіяльності або ж воно виявилося, в результаті внутрішньої слабкості і зовнішніх спокус, творчо нежиттєздатним і безплідним. У всіх випадках складається картина внутрішнього недуги, що має надзвичайне психопатологічне значення і інтерес. Людина, духовно дефективний з дитинства, може виробити в собі навіть особливий душевний уклад, який при поверхневому спостереженні може бути прийнятий за "характер", і особливі погляди, які помилково приймаються за "переконання". Насправді ж він, безпринципний і безхарактерний, залишається завжди рабом своїх дурних пристрастей, бранцем виробилися душевних механізмів, здобув його і всесильних в його житті, позбавлених духовного виміру і складають криву його огидного поведінки. Він не чинить опір їм, але виверткий насолоджується їхньою грою, примушуючи наївних людей приймати його злий одержимість за "волю", його інстинктивну хитрість за "розум", пориви його злих пристрастей за "почуття". Тягнути в протіводуховних пристрастях, він вимовляє свою природу у відповідній протіводуховной - "ідеології", в якій радикальне і всебічне безбожництво зливається воєдино з немучітельной для нього самого душевною хворобою і закінченим моральним ідіотизмом. Природно, що духовно здорові люди викликають у такої людини лише роздратування і злість і розпалюють в ньому хворе владолюбство, в проявах якого спалаху манії величі неминуче чергуються з спалахами манії переслідування.
Після духовних бід, що вибухнули над світом в першу чверть двадцятого століття, неважко уявити собі, що може створити кадр таких, одержимих злобою, агресивно бузувірства людей.
На противагу цьому будь-яка зріла релігія не тільки відкриває природу "блага", а й навчає боротьбі зі злом. Вся дохристиянська східна аскетика має два ухилу: негативний - поборающіі і позитивний - підносить. Це є те саме "не у плоті воювання" ( "стратейя"), про який роз'яснює Коринтян апостол Павло (2). Однак ніде, здається, це внутрішній опір злу не розроблено з такою глибиною і мудрістю, як у аскетичних вчителів східного православ'я. Об'ектівіруя початок зла в образ нематеріальних демонів (3), Антоній Великий, Макарій Великий, Марк Подвижник, Єфрем Сирієць, Іоанн Ліствичник і інші вчать невтомною внутрішньої "лайки" з "непрімечаемимі" і "ненасильства" "підступи злих помислів", а Іоанн Касіян прямо вказує на те, що "ніхто не може бути зведений дияволом, крім того, хто" сам восхощет дати йому своєї волі згоду "(4). Духовний досвід людства свідчить про те, що неопірного злу не чинить опір йому саме остільки, оскільки він сам вже зол, посколь у він внутрішньо прийняв його і став ним. І тому пропозиція, спливаюче іноді в періоди гострого спокуси, - "віддатися злу, щоб зжити його і оновитися їм" - виходить завжди від тих верств душі або, відповідно, від тих людей, які вже здалися і жадають подальшого падіння: це перекривання голос самого зла.
Немає сумніву, що граф Л. Н. Толстой і примикають до нього моралісти зовсім не закликають до такого повного неопору, яке було б рівносильно добровільному моральному саморазвращенію. І неправий був би той, хто спробував би зрозуміти їх в цьому сенсі. Навпаки, їхня ідея полягає саме в тому, що боротьба зі злом необхідна, але що її цілком слід перенести у внутрішній світ людини, і притому саме ту людину, яка сама в собі цю боротьбу веде; такий борець зі злом може знайти в їх писаннях навіть цілий ряд корисних порад. "Непротивлення", про який вони пишуть і говорять, не означає внутрішню здачу і приєднання до зла; навпаки, воно є особливий вид опору, т. е. неприйняття, засудження, відкидання і протидії. Їх "непротивлення" означає спротив і боротьбу, однак лише деякими, улюбленими засобами. Вони сприймають мета: подолання зла (5), але роблять своєрідний вибору шляхах і засобах. Їх вміння є вчення не стільки про зло, скільки про те, як саме не слід його долати.
Само собою зрозуміло, що тільки така бореться природа їх "непротивлення" дає підставу філософічно обговорювати їх затвердження. Однак таке обговорення не може прийняти жодного висунуту ними постановку питання, ні тим більше дається ними відповідь.