2.Государственний апарат і Церква в 4-11 століттях, їх співвідношення між собою.
5.Законодательство в церковній структурі.
6.Заключітельние положення.
У будь-якій сформувалася організації, не має значення для яких цілей вона була створена, з давніх часів, починаючи від громади і закінчуючи сучасними корпораціями, завжди мала місце необхідність ієрархічності даної структури. Без чітко організованого адміністративно - кадрового ресурсу, який є стрижнем будь-якої організації, будь-які починання зійдуть нанівець. І з плином часу така ієрархічність, управління Церквою, як організацією, знадобилася і Церкви - Християнської Церкви.
Власне церковне управління почало складатися вже з покликанням Господом Нашим Ісусом Христом апостолів, вже на цьому ранньому етапі почала будуватися церковна ієрархія, а з початком апостольської діяльності в ній просто виникла необхідність. Завжди потрібен «пастух», щоб пасти «овець», щоб паства не загинули.
І так, Церква, як організація сформувалася. Розглянемо тепер, які у неї були стосунки з греко - римської імперією, в якій була її основна структура.
У перші три століття Вона живе окремим від держави життям. Однак держава її переслідує і намагається знищити. Починаючи ж з четвертого століття, а саме завдяки Святим рівноапостольним царям Костянтину та Олені, християнство стає державною релігією, Церква вступає з державою в тісний союз. Встановлюються тісні взаємини. Імператор Костянтин бере участь в церковних справах і надає Церкви різні права і переваги. Зі свого боку Церква так само впливає на державне життя, Вона має моральний контроль над цивільним управлінням і проводить свої моральних засад, християнські початку в державне законодавство.
Церкви були надані права і переваги:
2. Звільнення Церкви і її кліру від громадських податей і повинностей. Закон від 319 року звільняв від поголовної і особистої податі (не в приклад сьогоднішнього державі), від військової повинності і проходження громадських посад.
3. Звільнення кліру від цивільного суду. «У християнському суспільстві здавна всі суперечки і незгоди, не тільки між кліриками, а й мирянами вирішувалися єпископами. Це право визнано було за ними і державною владою в особі Костянтина Великого. Імператор Констанцій в 355 році видав навіть прямий закон, за яким усі клірики повинні були підлягати виключно суду духовному. Четвертий Вселенський собор - Халкидонський (451г). - міська рада повністю заборонила клірикам звертатися до судів світським і встановив порядок церковного судочинства. »[1]
4. Право церковного притулку. У 399 році імператор Аркадій, під впливом тимчасового правителя Евторія, видав закон відміняв право церковного притулку, але незабаром Евсторію - особистого ворога Св. Іоанна Златоуста, довелося самому рятуватися в Храмі. Імператор Феодосій другий в 431 році відновив це право за Церквою, закон дозволяв шукати притулок при церковному вівтарі тільки беззбройним і переслідуваним, заборонивши, під загрозою смерті, виганяти їх з Храмов.
З'явилися в Церкві три ступені священної ієрархії: дьяконство, пресвітерство і єпископство - залишалися незмінними. Але підвищувалися освітні вимоги, з огляду на що виникали догматичні суперечки. Для посилення цих знань величезну допомогу надали Церкви християнські училища в Кесарії, Антіохії, Едессі і звичайно ж Олександрії.
Крім наукової підготовки до заняття тієї чи іншої іерархческой ступеня, Церква вимагала від осіб обираються і вікові обмеження. Так, було встановлено: в іподиякона поставляти не молодше 20 років, диякона 25 років, пресвітера 30 років. Удостаеваемий же єпископського сану, повинен був пройти всі попередні стадії «і не в надто короткий час».
У самому способі обрання на ієрархічні посади дещо змінилося. Тут необхідно сказати, що такі - ранньохристиянські посади - звання, як: вчитель, пророк, апостол, перестали існувати взагалі. За різними джерелами, в третьому столітті їх вже не було. В обранні же трьох основних ієрархічних ступенів, участь громади відходить на другий план. Коли християнство стало панівною релігією, при безлічі віруючих, які не можливо було всім мирянам брати участь в обранні ієрархічних осіб. Права ж обрання єпископів, переходять до представників народу - імператорам.
Звичайно єпископа відомої церкви обирали всі єпископи області, з подальшим затвердженням головним обласним єпископом або митрополитом. На знамениті кафедри ж, обрання відбувалося за допомогою указу імператора. Пресвітерів і дияконів, зазвичай обирав сам єпископ, що і збереглося до теперішнього часу. Але були випадки і бунтівного народу, який не хотів бачити в ієрархії тих чи інших своїх представників. Посвячення обраних відбувалося, так само як і в перші століття: дияконів і пресвітерів висвячував один єпископ, а відповідно єпископа - три і більше єпископів, разом з митрополитом, а митрополитів висвячував патріарх з єпископами.
У перші три століття на всі ієрархічні посади, байдуже, обиралися особи, які перебувають у шлюбі і немає. Були навіть випадки, як виняток, коли вступали в клір другошлюбних. Але це було в перші три століття, тепер же відбулися зміни. Спочатку, під впливом поглядів на ієрархічне служіння, як священство, яке вимагає від проходять його життя, особливо святий, з'явилася думка встановити безшлюбність для всіх членів кліру. На першому Вселенському соборі (325г.) Деякі схилялися узаконити безшлюбність у всій Церкві. Але проти повстав єпископ Пафнутій, сповідник і строгий аскет, він захищав святість шлюбу і вказував на тяжкість безшлюбності для багатьох з духовних осіб. Собор не встановив не якихось правил, щодо безшлюбності духовенства. Втім, єпископи, майже всі вели Говорю життя, що згодом і закріпилося в сучасній ієрархії. Законом від 528 року, імператор Юстиніан перший, заборонив обирати на єпископські кафедри, хто перебував в шлюбі, а Трулльський собор від 692 року остаточно вирішив питання про це, він постановив, що б всі єпископи вели життя безшлюбне.
І так ми спостерігаємо, що сьогоднішня Церковна ієрархія - це проекція тієї ієрархічності, яка формувалася, починаючи з четвертого століття від Різдва Христового.
В епоху зародження Церкви, аж до четвертого століття, управління кожної окремої громадою лежало на єпископа, причому в цьому управлінні брали участь як клір, так і миряни. В подальшому участь мирян припинилося, їх права перейшли до державної влади. Кожен єпископ в своєму межі - парок, в подальшому - єпархії, як приймач апостолів, мав всю повноту влади. Він обирав кліриків, присвячував їх, призначав на особливі посади і парафії. У четвертому столітті, при збільшенні числа віруючих, остаточно сформіровиваются парафії і парафіяльні церкви.
Четвертий Вселенський собор (451р.) Зажадав, щоб пресвітери, диякони і інший клір, висвячувався, не інакше як до певних церков або монастирів. З часу четвертого Вселенського собору, єпископу, крім парафій, були підпорядковані так само і монастирі, що знаходяться в його єпархії.
В апостольські часи, єпископи деяких церков, які були засновані самими апостолами, отримали деякі переваги - честі. З цієї переваги честі єпископів головних міст, розвинулося і перевага - влади, що закріпилося в 4-5 століттях, коли з'явилася необхідність співвідношення Церкви і держави. Св. Костянтин Великий в цивільному відношенні розділив всю імперію на чотири префектури: східну, Іллірійську, італійську та Гальський. При цьому префектури поділялися на дієцезії - округи, дієцезії на провінції або єпархії, а провінції на - парок, що складалися з одного або декількох маленьких міст, сіл і сіл. При такому розподілі начальники менших адміністративних округів були підпорядковані великим. У кожному дієцезії були свої столиці - носили назву митрополій. Взявши все найкраще з цивільного улаштування, таким же чином стала влаштуються і Церква. Тим важливіше, що столичними містами були: Олександрія, Антіохія, Ефес, Кесарія Каппадокійська, Карфаген і нарешті Рим. Залишалося тільки надати їм перевагу влади, що і було зроблено на всесвітніх і помісних соборах 4-5 століть. Єпископи малих міст - парок, стали називатися єпископами єпархій, єпархіальними, вони підпорядковані були в церковному управлінні єпископам провінційним або митрополитам, а ті в свою чергу єпископам головних міст - дієцезій, останні носили назви екзархів, архієпископів і нарешті патріархів. Титул митрополита для єпископів головних провінційних міст вперше з'явився в правилах першого Вселенського собору (325 р). Цей же собор, а так само помісний Антіохійський (341 р), підтвердили і точне визначення права і значення митрополитів в управлінні церквами цілої провінції. Вони мали право скликати всіх єпископів провінції на собори, головувати на них, брали скарги на єпископів і пропонували їх на розгляд цього собору. Обрання ж єпископа належало всім єпископам провінції, але твердження і його посвячення тільки митрополиту. Поставлення ж єпископа без згоди митрополита - вважалося недійсним. Але влада митрополита над єпископами була абсолютною, провінційні собори, які, за стародавнім звичаєм бували два рази в рік, обмежували її. Над нею височіла влада - патріарха.
Уже на першому Вселенському соборі трьом єпископам: Олександрійському, Римському і Антиохийскому - представникам церков, заснованих самими Апостолами - надали право влади перед іншими митрополитами. На четвертому Вселенському соборі (451 р) їм дано назву - патріархів. В силу такого соборного визначення, ці три єпископи мали владу і над митрополитами у своїх округах. Другий Вселенський собор (381 р) надав перевагу честі ще єпископу Константинопольському, безпосередньо після Римського, це було зроблено внаслідок політичного значення Константинополя.
Всі митрополити, що складалися в округах патріарших, були підпорядковані кожен своєму патріархові і лише деякі з них самостійно управляли своїми церквами, які отримали назву - автокефальних. Такими були: на сході - кіпрська, на заході - Медіоланського, Аквілейского і равеннского, а особливо Карфагенская. Що ж до влади і прав патріархів, то вони ставали в таке ж начальницьку положення до митрополитів, в якому останні співвідносилися з єпископами. Вони спостерігали за церквами всього округу, стверджували обрання митрополитів і присвячували їх, наглядали за їх моральним обличчям.
Але все-таки, хоч і дуже велика була роль патріарха в церковному управлінні, вище їх стояли, і до цього дня знаходяться - Вселенські собори.
Влада патріархів поширювалася на місцеві церкви, церкви їх підлеглого округу, влада ж Вселенських соборів поширювалася на всю Вселенську Церкву, на всю ієрархію, не виключаючи і самих патріархів. Соборне управління з'явилося ще в перші століття, але тільки лише в четвертому столітті, коли християнство стало панівною релігією, воно досягло свого повного розвитку. З'явилася можливість скликати собори не з єпископів окремих областей, а всієї Римської імперії. У той час поняття імперія - була синонімом слова всесвіт. тому собори отримали назви Вселенських. Але досить часто на Вселенських соборах були присутні єпископи з країн, що не входили в Римську імперію, але які прийняли християнство.
Все соборні постанови, затверджені державною владою, отримували силу загальнообов'язкових, не тільки церковних, а й державних законів, і найчастіше виконувалися державною владою. Постанови ж помісних соборів, тільки тоді отримували законодавчу форму, коли були схвалені Вселенським собором. Таким чином Вселенські собори, і залишаються, вищою інстанцією в Церковному управлінні. Вони сприяли розвитку церковного законодавства. До письмових церковними правилами, що виникли до часу правління Св. Костянтина Великого і увійшов в канон, додалося безліч нових, які охоплювали всі сторони церковного життя.
Вселенські собори жодному з патріархів не надавали виняткової влади над Вселенською Церквою. Але з плином часу Римські патріархи стали намагатися цю владу отримати в свої руки. Спочатку за ними визнавалося лише першість честі. З третього, а ще більше з четвертого століття, західні письменники стали насаджувати особливе поняття про те, що в Церкві крім Істинного Глави - Господа нашого Ісуса Христа, існує ще й земної глава. І цим главою вони хотіли бачити Римського патріарха, який став іменуватися - тато. Все це в подальшому призвело до розколу Церкви, і я думаю, що «правило Філіокве», лише мала дещиця в «великому кургані владолюбства» Ватикану.
І все ж перше тисячоліття після Різдва Христового - це Велика Епоха Християнської Церкви, це час формування Її канонічної структури. Головним церковним центром Заходу був Рим, на Сході діяли чотири Патріархату, з яких головне значення придбав Константинополь. Єдність Церкви на сході і Заході, незважаючи на все посилюються розбіжності, до кінця першого тисячоліття зберігалося. Однак християнський світ був уже чітко розділений на сфери впливу Західної і Східної Церков, і роз'єднання між Церквами Сходу і Заходу з кожним роком ставало все більш явним.
Перше тисячоліття було часом становлення і розвитку християнського віровчення, що отримав в перебігу цього періоду цілком закінчений характер. У працях Отців Церкви, в визначеннях Вселенських і Помісних соборів, було сформовано вчення, що залишився в Православної Церкви незмінним до теперішнього часу. Саме богослов'я Отців Церкви першого тисячоліття є тією основою, на якій єдність світового християнства, втрачене в другому тисячолітті, може і повинно бути відновлено. І я вірю, що за ваші молитви нашим, зверненим до Предстоятеля нашої Церкви - Господа Ісуса Христа, рано чи пізно це станеться.
- Про добрий стан Святих Божих Церков і з'єднання всіх Господу Помолимося. Господи помилуй!
[1] Н. Тальберг, Історія Церкви, стор.144