Він був Учителем майбутнього людства як всякий вісник майбутнього, який випередив свою епоху, що дав шлях, майже не зрозумілий його сучасниками.
Коли ми говоримо про що йде в історію епохи, ми згадуємо відкриває епоху Вчителі та завершального його. Я говорю про двох Вчителів: про Ісуса і про Шрі Раджніш (Ошо). Їх ріднить та особливість, що обидва зверталися до всього людства, не віддаючи перевагу ніякої традиції, ніякої філософії. Обидва відірвалися від національної та релігійної грунту, яка вигодувала їх. Ісус називав себе "Сином людським", Раджніш- "людиною планети". І те й інше мало священство народу, серед якого вони втілилися. Обидва реформатора відкидали закостенілі релігійні форми. Стиль звернення до учнів був однаковий. Ісус звертався до кожної людини на землі незалежно від нації і віри. Це був Учитель любові, що дав метод гармонії на Землі. Шрі Раджниш так само звертається до кожної людини на Землі. Це був Учитель свободи і щастя, що дав метод особистої розкутості, який створив комуну - прообраз майбутнього єднання, куди з'їжджалися багато тисяч його учнів з усіх частин світу.
Це був просвітлений Майстер, який передав нам своє духовне послання у величезній кількості лекцій. 7 років поспіль він щодня проводив дискурси.
Вкрай рідко на Землю приходить така істота, яка своїм власним життям створює енергію, що підводить багатьох до тієї точки, де вони набувають нового бачення, починають відчувати багатство і красу існування і насолоджуватися життям як наданим понад даром. Силою своєї Любові цей Майстер надихав тисячі людей вирватися з їх обумовленого минулого і жити пластично, вільно, сприймаючи життя як потік, як суму миттєвостей, проживаючих повно й усвідомлено.
На Землі було багато Вчителів. У кожного з них була своя функція, своя місія. У деяких - це велика функція передачі знань, теорій, відомостей. Значить в той час було необхідно саме це. Перед Майстром варто завжди дещо інша задача. Він не ретранслятор знань. Його вплив на світ обумовлено власним вібраційних рівнем. Він впливає безпосередньо на особистість, змінює свідомість, створює свій власний, відмінний від інших Майстрів, метод впливу.
Ось що він говорив сам: "Моя мета - поставити вас на шлях, який може привести до самого переживання просвітління. Моя мета спонукати вас до пошуку причин ваших власних нещасть і допомогти вам знайти джерело радості і божественності, який знаходиться всередині вас".
Для тисяч його учнів по всьому світу він відомий просто як Бхагаван, тобто "Благословенний, Єдиний". Він - їх Майстер, він - "Живе полум'я" нової релігійної свідомості. Для людей в Індії він більш відомий як "Нгар" Раджниш - лютий учитель, який руйнував стародавні міфи і вірування, традиції і вчення. "Я вчу крайнього бунту, - оголошував він. - Якщо ми хочемо змінити суспільство, ми повинні бути надзвичайно чесними і правдивими, ми повинні висловлюватися проти нього". Він відкидав геть ідеї націоналізму і расової переваги, відкидав Маркса і соціалістичні ідеї, критикував Фрейда і Юнга, відпускав жарти з приводу Папи у Ватикані і Шанкарачарьі- релігійного глави індуїзму, не приховував свого презирства до політиканам. Він викликав ненависть, наклеп. Багато хто намагався принизити його значення. Його називали "секс-гуру". Він же, відкидаючи всі ярлики, говорив, що людина - це тіло-душа разом. Духовність - не простота. Він вчив гармонії і щастя.
Разом з тим він накладає одне найсуворіше обмеження на захоплення досконалої свободою: "Я даю вам тотальну свободу переживати тільки з однією умовою - будьте пильні, будьте спостережливі, будьте свідомі". Тобто людина повинна контролювати свої почуття, пристрасті, стану.
Рух навколо Бхагавана приваблювало людей з усього світу. Він створив нове посвячення в саньясу. У індуїстської традиції саньясін це той, хто відкинув сім'ю і матеріальний світ і став ченцем. У нього інше, власне значення саньяси: саньясін - це людина, яка приймає і затверджує життя, який бере участь активно і радісно в життя. Він не відкидає сім'ю, майно, суспільство, але піднімається над своїми егопрівязанностямі до них. Тому цей рух відомо як рух неосаньяси.
Виросли на філософії боротьби і конкуренції, успіху і сили, але розчаровані цим руйнівним ставленням до життя, багато жителів Заходу сприймають послання Бхагавана з полегшенням і радістю. Їх агресія переростає в сприйнятливість, від боротьби з життям вони переходять до капітуляції і радісному прийняттю її. Бхагаван не обіцяв своїм саньясінам ні просвітлення, ні блаженства. Він говорив, що кожен повинен досягти цього за допомогою духовної роботи; блаженство і просвітлення не можуть бути дані або передані. Для того, щоб допомогти учням на цьому шляху, він придумав і ввів багато нових технік медитацій, з яких динамічна медітація- це головна техніка.
Він розглядав всі ортодоксальні релігії як антижиттєвій, як орієнтовані до смерті. Він же навчав своїх учнів іншого виду смерті-смерті его, як вчили Будда і Ісус і всі інші просвітлені істоти Сходу і Заходу.
Пізніше він згадував: "Самотність охопило мене з 7 років. Самотність стало моєю природою. Ця смерть стала для мене смертю всіх прихильностей. Всякий раз, коли мої відносини з будь-ким починали ставати інтимними, та смерть пильно дивилася на мене". З цього дня кожен момент свідомості життя незмінно асоціювався з усвідомленням смерті.
У 14 років він зіткнувся зі смертю свідомо. Він повідомив родині, що, згідно з прогнозами астролога, смерть буде, і він буде готуватися до смерті, тому що хоче зустріти її на півдорозі.
У школі він сказав, що йде помирати і просить 7 днів звільнення. "Я відлучуся, щоб чекати смерть. Якщо смерть прийде, то добре зустріти її свідомо-так, щоб вона стала досвідом". Потім він прийшов до старого зруйнованого храму, що знаходився біля села. Смерть не наступила, але він пройшов через кілька страшних, незвичайних відчуттів. На четвертий день в храм заповзла отруйна змія. Але вона переповзла через нього і поповзла геть, не заподіявши йому шкоди. Пізніше він говорив: "Якщо одного разу смерть прийнята як реальність, це негайно створить дистанцію, з якої людина може спостерігати потік подій в житті як глядач. Це підносить його над болем, сумом і відчаєм".
Наступні сім років це був підліток, який постійно експериментував зі смертю. Друзі дитинства згадують, що мужність і безстрашність були чудовими якостями Раджниша. Бхагаван завжди стверджував, що шукач істини-це той, хто постійно експериментує, і мужність необхідно для цього. "Мужність, згідно Бхагавану, - це найбільше якість в життя, бо без мужності немає свободи, а без свободи немає Істини". Експериментування було такої ж великою частиною його життя, як і його бунтарство.
В юності найбільшою пристрастю було читання. Читав усе - від політики і філософії до релігії і науки. У цей період його охрестили комуністом, тому що він посилено читав Маркса, Енгельса. Він організував гурток молодих людей, де регулярно обговорювалася комуністична ідеологія і висловлювалася опозиція до релігії. Він і його друзі вірили, що соціалізм вирішить всі економічні проблеми Індії. В цей час він-атеїст, що відкрито критикує релігійні ритуали і сліпу віру в святі писання. Але поступово виникло розчарування в соціалістичних ідеях. Бхагаван зрозумів, що тільки революція в свідомості, а не в політиці, може принести мир і щастя. Цей перехід від захоплення комунізмом до духовності стався між 1945-1950г.г.
У 21 рік він пережив просвітлення. Пізніше він згадував: "У ту ніч інша реальність відкрила свої двері, інший вимір стало доступним. Це переживання приголомшує вас до самого коріння. Ви ніколи не зможете бути тим же після такого переживання, це принесе нові бачення у ваше життя, нові якості". У цьому місці історія Раджниша закінчується. "Не існує історії після цього вибуху", - говорив він. В ту ніч смерть була тотальною. Це дата смерті особистості і народження людини - Бога одночасно.
У 29 років він вже був професором філософії в Університеті. З 1964 р. він засновує медитаційні табору по всій Індії, роз'їжджає з лекціями, в яких стрясає ортодоксальні індійські забобони.
Його мова на цьому конгресі викликала гнів офіційної релігії: "Будь-яка релігія, яка розглядає життя як безглузду і вчить ненавидіти її, не є справжньою релігією. Релігія-це мистецтво, яке показує, як треба пережити життя. Але ці магазини, які привласнили собі назву релігій, не хочуть, щоб особистість стала істинно релігійної, тому що тоді не буде ніякої необхідності в священика ".
Під час своїх подорожей він звертався до людей всіх професій, каст, класів і релігій. Він звертався і до величезних аудиторіях, що складається з 50 тисяч чоловік, і до маленьких групах. 15 років він невпинно переїздить з одного містечка в інший. Колесить по Індії. Його мета пробудити свідомість співвітчизників. Але поступово він розуміє, що не добився сильного впливу на індійське суспільство.
Ті, хто був близький до нього протягом цього періоду, розповідали, що сила його випромінювань була така, що людина починала трястися або відчував величезний потік енергії, будучи біля нього.
У 1970р. він організовує неосанньясінское міжнародний рух. Головне завдання полягає в тому, щоб створити ситуацію духовного пробудження по всьому світу. Він прагне знищити все відмінності і поділ людей на раси, нації, касти, віри і релігії і створити всесвітню родину тих, хто шукає внутрішньої трансформації.
Ашрам В Пуне, Раджниш медітейшн центр в Аригонии, понад 300 тисяч санньясінов по всьому світу, більш, ніж 500 медитативних центрів в Індії та інших країнах дають уявлення про цей рух.