Основні духовні труднощі ченців міських монастирів і значення керівництва ігумена в їх

Ваші Високопреосвященства, святі архіпастирі, Ваші Високопреподобіє, батьки і матері. Дорогі брати і сестри у Христі!

Стою перед Вами з великим хвилюванням, безмірним повагою і великою любов'ю і від серця дякую Синодальний відділ Руської Церкви по монастирях за велику честь, надану мені, - запрошення взяти участь в цій благословенній конференції.

Російська Церква особливо дорога нам за її відданість православній вірі Господа нашого Ісуса Христа, за безліч її мучеників, старих і молодих, які поливали своєю кров'ю древо цієї Віри, за преподобних отців і матерів, які надихають нас своїм святим життям, аскезой, освіченими навчаннями і підтримують нас своїми святими молитвами.

У Греції ми вважаємо їх своїми. Чи не розрізняємо грецьких і руських святих. Один Христос, одне Євангеліє, одна віра, одне хрещення, загальний напружений духовна праця. Загальний для нас і кінцевий пункт призначення - Небесне Отечество.

У вас і особисто я, і брати, які супроводжують мене, з хвилюванням бачимо сьогодні продовжувачів справи святих Сергія Радонезького, Серафима Саровського, Олександра Свірського, Ігнатія (Брянчанінова), Феофана Затворника і багатьох інших, які славили Бога і підтримували Церква.

Завжди молимося і будемо смиренно молитися за духовне зростання і піднесення Російської Церкви, щоб вона продовжувала народжувати святих і активно свідчити в сучасному бунтівному світі про істину і світлі Православної віри і життя.

Я вважаю дуже цікавою тему справжньою конференції про міських монастирях. Я розумію, що для Росії вона особливо важлива через велику кількість таких монастирів. У Греції їх кількість обмежена.

Бог дозволив, всупереч нашому бажанню, щоб монастир Воскреслого Христа і його братія, до якої я належу, були створені і розвивались в одному з районів великого грецького міста Пірей, який є головним портом в країні. Безперервне перебування нашої братії протягом двадцяти років в цьому невеликому, але благословенному монастирі Пірея дало нам можливість набути досвіду роботи монастиря в місті.

Ми з хвилюванням зберігаємо в пам'яті любов і інтерес, з якими більшість людей, що живуть в окрузі, сприйняли новий монастир. Деякі засмучувалися: чому ми не телефонуємо в дзвін до ранковій службі. «Щоб не турбувати сусідів на ранній зорі», - відповіли ми. Вони сказали: «А хто сусіди? Це ми сусіди, і ми хочемо чути дзвін. Навіть коли ми не приходимо на службу, ми відчуваємо себе в безпеці, знаючи, що ви молитесь ».

Монастир в місті пропонує на ділі свідоцтво віри і життя. Він зміцнює пам'ять про присутність Бога. У повсякденному житті, поруч з будинками і робочими місцями, - це постійне нагадування і запевнення людей в тому, що християнське життя здійсненна.

Істинний монастир - це місце, де трудяться над покаянням, молитвою, смиренням і освяченням.

Шлях ченців, де б вони не знаходилися, йде вгору, він важкий, сповнений боротьби і спокус. Вузька брама, і тісний шлях веде до життя. - каже Господь в Євангелії від Матвія (Мт. 7:14). Але він стає ще складніше для ченців міських монастирів.

Один афонський чернець одного разу відвідав наш монастир і, після того як прожив трохи з нами, сказав на прощання: «Браття, молюся, щоб Бог дав Вам силу. Те, що ви робите, це не просто боротьба, а велике і важке досягнення ».

Дійсно, існують особливі труднощі і спокуси для ченців міських монастирів, найважливіші з яких ми спробуємо вказати нижче:

1. Відсутність захищеності, спокою і розради, які дає оточення природою в відокремленому місці. Місто піддає міської монастир своєму різноманітному шуму, який часто носить зухвалий характер і ускладнює або унеможливлює зосередження на собі, вчення і молитву (це шум автомобілів, механізмів, телевізорів, музики, світських свят і заходів в сусідніх громадських місцях і житлових будинках).

2. Легка, через малу відстань, доступність для відвідувачів і прочан тягне за собою більш часте і більш тривале спілкування з мирянами та світськими людьми. В результаті, через різних безглуздих і безцільних розмов відбувається порушення програми і відволікання думки ченців.

4. Духовна небезпека надмірного заняття ченців обслуговуванням прибувають відвідувачів, служіннями - духовними або церковними - всередині або за межами монастиря (наприклад, проповідь, катехизація, сповідь, пастирська турбота про молодих, хворих, бідних людей, про наркоманів, про тих, хто «на задвірках »суспільства). Ці заняття, в поєднанні з похвалою і визнанням з боку людей, навіть в тих ченців, які, може бути, мають фізичні або духовні дари слова і комунікації, здатні розпалити егоїстичні пристрасті гордості, самозамилування і человекоугожденія, і в результаті - залежність від конкретних осіб або видів діяльності. Це може привести до поступової втрати чернечого свідомості і аскетичного характеру, який є вдачею смирення, свободи, слухняності і безвісності.

5. Ще одна небезпека для міського монастиря: його перетворення фактично в прихід з відповідною діяльністю і створення тим самим свого роду суперництва, що призводить до порушення хороших відносин зі священиками сусідніх парафій, - в той час як справа приходу і його пастирів незамінне, і монастир повинен підтримувати парафіяльних священиків і допомагати їм.

Все, що ми вище згадали, в кінцевому рахунку, загрожує обмірщеніем монастирського життя, яка призводить ченців до духовного в'янення і духовної смерті. Неминуче за цим слід обман надій і очікувань всіх тих людей, які, розчарувавшись і опинившись в тупиках сучасного життя, шукають порятунку в тверезницькому аскетичному досвіді святих і в силі щирої молитви.

Перейдемо тепер до останньої частини нашої мови: як монахи можуть боротися з вищезгаданими труднощами і викликами?

1. Складання програми (щоденно, щотижнево, щорічної), яка визначить тимчасові е межі спілкування зі світом і забезпечить, по можливості найбільш послідовно, внутрішнє життя братії по годинах, днях і періодами, і також забезпечить приватне зосередження, роздуми і молитву, тобто безмовність ченців в його святоотеческом розумінні.

Коли ми на початку створення нашого монастиря просили блаженної пам'яті румунського старця архімандрита Петронія Танасе, Діке Румунського скиту Чесного Предтечі на Афоні і досвідченого ченця, дати нам основоположний рада, він сказав: «Складіть програму і намагайтеся дотримуватися її. Вона навчить вас всьому ». Ця рада виявився справжнім скарбом.

2. Визначення та захист конкретних приміщень монастиря суворо призначених тільки для ченців: келій, робочих місць, а також приміщень для навчання і молитви, які будуть свого роду недоступним простором, де монахи можуть зосереджено займатися своєю духовною роботою і спілкуванням один з одним.

3. Щодо питання про взаємини монастиря з прилеглими парафіями, ми не повинні забувати про важливість для роботи монастиря гармонійному зв'язку з єпископом і також з духовенством міста (помісної Церкви). Цей зв'язок повинен підтримуватися не внаслідок необхідності, а як щось само собою зрозуміле.

Монастир, з одного боку, користується, згідно зі священними канонами, відносної автономією, необхідної для внутрішньої організації свого духовного життя, але, з іншого боку, він не перестає бути органічно пов'язаний з іншим церковним тілом, якому він служить і яке він підтримує без самоствердження і зверхності. Смиренно, розважливо і нечутно.

Але найголовніше, що потрібно, щоб впоратися з спокусами і труднощами, про які ми говоримо, - це пильна і постійна турбота про збереження і обробленні духовного раю, що виробляє солодкі плоди, які можуть живити і мирських братів, які спілкуються з монахами. Цим духовним раєм є таємна (Мф. 6: 6) - внутрішнє духовне життя братії у вигляді чернечої родини, і також духовне життя кожного брата.

Тільки справжня, щира, істотна і добре організована духовне життя зберігає захват радісною відданості і любові до нашого Господа, динамізм і пильність аскетичного характеру і непорушне в Христі єдність братії по Його волі і бажанням: По тому пізнають усі, що ви учні Мої, як будете мати любов між собою (Ін. 13:35).

Святе Письмо вчить: Запитай батька твого, і він відповість тобі (Втор. 32: 7).

Безсумнівно, настоятель перший несе відповідальність за це єдність і його координує. Він не може бути директором, начальником або менеджером. Він, і слід це підкреслити, - Батько духовний. Його присутність, згідно нашої багатовікової чернечої традиції, виковує непорушні братні зв'язки між братами, які довіряють йому, люблять його і приймають його в якості загального батька. Тому його фізична присутність в братії є безумовно важливим і необхідним. Можливі тривалі періоди його відсутності в монастирі стають негативним чинником в духовному розвитку братів.

Він був покликаний Богом, Церквою і самої братією бути її першим і найбільш послідовним членом.

Він задає ритм духовного життя і служіння, починаючи з молитви в спільному богослужінні та в любові і стриманості в спілкуванні зі світом, і закінчуючи самим смиренним послухом. По-перше, своїм життям і прикладом і, по-друге невсипущою турботою про своїх братів. Він з любов'ю спостерігає за кожним з них окремо. Він постійно спілкується з ними. Він доступний в будь-який час, щоб розділити їх занепокоєння і тривогу, щоб втішати, підтримувати, радити.

Як мило і близьке нашому серцю заохочення преподобного Серафима Саровського, коли він дає пораду майбутньому ігумену Антонію: «Для ченців будь і завжди залишайся більше матір'ю, ніж батьком. Любляча мати не живе для себе, вона живе для своїх дітей. Вона переносить слабкості немічних з любов'ю, чистить забруднених м'яко і спокійно, одягає їх в чистий одяг, зігріває їх, годує їх, втішає їх, так щоб ніколи не почути з їх боку ніякої скарги. Такі діти присвячують себе матері. »І завершує своє заохочення динамічним настановою:« Будь старанним у молитві ».

Я пам'ятаю, як на початку мого служіння в якості ігумена блаженної пам'яті ігуменя Порфирія, сестра по плоті преподобного Порфирія Kaвсокалівіта, радила мені: «Піклуйся про те, щоб завоювати любов ченців, щоб вони прагнули чинити правильно не тому, що вони бояться тебе, але тому що вони будуть думати в кожному випадку: "Давайте зробимо це добре, щоб порадів старець" ».

При цих умовах ігумен дбатиме про духовний розвиток і становлення братії на свято-духовну основу при істинному поклонінні Богу. Для цього потрібні часті зборів братії, де будуть обговорювати різні питання і знаходити рішення в страсі Божому, потрібно почуття колективної відповідальності і взаємної поваги. Потрібні регулярні збори для духовного вдосконалення і опіки братії, для вивчення і тлумачення священних текстів Святого Письма, отців Церкви (старих і нових), а також значних сучасних творів.

Крім того, ігумен повинен стежити за дотриманням програми і умов роботи монастиря; виправляти помилки або відхилення. Піклуватися про дотримання умов та рівноваги між внутрішнім життям і служінням світу, про розумне використання засобів комунікації, про виходи братів з монастиря, так щоб вони залишалися в рамках необхідності і не були безглуздими і небезпечними.

Він повинен завжди мати на увазі слово святого Антонія Великого: «Як риби вмирають, якщо протягом тривалого часу перебувають на суші, так і ченці, коли проводять багато часу зі світськими людьми, вмирають духовно».

Мученицьке сполучення ігумена з братами монастиря має в якості прикладу Самого Христа, який прийшов не для того, щоб Йому служили, але щоб служити і віддати душу Свою в спокутування багатьох.

Само собою зрозуміло, що на жертовний внесок ігумена брати повинні відповідати жертовним духом кришталевої щирості своїх помислів, радісного і неизбирательного слухняності, мисливського та відповідальної співпраці, зречення від особистої волі, примх і норовитості, - з довірою, сильною любов'ю і страхом Божим.

Таким чином, батьківська любов ігумена і у відповідь послух його духовних чад виковують єдність, яке перетворює життя в монастирі, незважаючи на неминучі труднощі і випробування, в передчуття раю.

За допомогою цих основних принципів міський монастир може діяти благотворно: і для ченців, і для місцевої Церкви, і для людської спільноти даного міста і не тільки.

Він може стати майстерні Святого Духа, де знайде застосування євангельське слово прийди і подивись (Ін. 1:46): прийти побачити своїми очима, що означає Православна віра, євангельська життя, покаяння і напружений духовний працю.

На початку мого чернечого шляху я висловив нашу старця, святому Порфирія Kaвсокалівіту моє занепокоєння про життя ченця в світі, і він відповів: «Дитино моя, можна піти в пустелю і взяти з собою мирське, а можна перебувати на Омонії (це одна з найбільш багатолюдних і галасливих площ Афін. - А. М.) - і жити як в пустелі. В цьому місці я служив 33 роки в такому спокої, що не помітив, як вони пройшли. У потоці людей і шумі Омонії я піднімав руки до Бога і жив внутрішньо, як живуть в пустелі Святої гори Афона. "А! - говорив я собі - я не для світу, я для пустелі, де ти нікому не відомий ". Але я залишився в світі, я залишився там, куди помістив мене Бог. Всіх любив, за всіх хворів, все мене зворушувало. Це було дано мені божественною благодаттю. »

«Ченці не повинні забувати, - підкреслює преподобний Паїсій Афонський, - що ми повинні допомагати світу в першу чергу і головним чином нашою молитвою. »

Святий Порфирій доповнює: «Ось яке значення молитви ченця. Він у своїй келії один, але хвилі його молитви досягають всіх людей, навіть якщо вони знаходяться далеко. Молитвою монах приймає участь у всіх проблемах людей і творить чудеса ».

Уявіть, скільки таких чудес може здійснитися для міста в такому монастирі - майстерні віри і молитви - розташованому поруч з містом або всередині нього!