Анімізм. Вірування в стародавньому людському суспільстві були тісно пов'язані з первісними міфічними поглядами і грунтувалися вони на анимизме (від лат. Anima - дух, душа), наділення природних явищ людськими якостями. В науковий обіг термін введений англійським етнологів Е. Б. Тайлером (1832 - 1917) в своїй фундаментальній праці «Первісна культура» (1871) для позначення початкової стадії в історії розвитку релігії. Тайлор вважав анімізм «мінімумом релігії». Отрутою цієї теорії є твердження про те, що з самого початку будь-яка релігія походить від віри «філософа-дикуна» у здатність «душі», «духу» відділятися від тіла. Незаперечним доказом цього були для наших первісних предків такі спостережувані ними факти, як сновидіння, галюцинації, випадки летаргічного сну, помилкової смерті і інші незрозумілі явища.
У культурі первісності анімізм був універсальною формою релігійних вірувань, з нього почався процес розвитку релігійних уявлень, обрядів і ритуалів.
Анімістичні уявлення про природу душі визначили відносини первісної людини до смерті, поховання, померлим.
Тотемізм. В історії релігій багатьох стародавніх народів важливу роль відігравало поклоніння тваринам і деревах. Світ в цілому представлявся дикуну живим; дерева і тварини не становили виключення з правила. Дикун вірив, що вони володіють душами, подібними його власної, і відповідно спілкувався з ними. Коли первісна людина називав себе ім'ям тварини, іменував його своїм «братом» і утримувався від його умертвіння, таку тварину називалося тотемним (від півн. Індіанських. Ототем - його рід). Тотетізм - це віра в кровноспоріднених зв'язку між родом і певними рослинами або тваринами (рідше - явищами природи).
Від тотема залежало життя всього роду і кожного його члена окремо. Люди вірили і в те, що тотем незбагненним чином втілюється в новонароджених (інкарнація). Звичайним явищем були спроби первісної людини впливати на тотем різними магічними способами, наприклад, для того, щоб викликати достаток відповідних звірів або риб, птахів і рослин і забезпечити матеріальний добробут роду. Ймовірно, що саме з тотемізмом пов'язані і відомі печерні малюнки та скульптури епохи верхнього палеоліту в Європі.
4. Основні форми міфологічних вірувань (магія, фетишизм).
Магія. Найбільш давньою формою релігії є магія (від грец. Megeia - чари), що є ряд символічних дій і ритуалів з заклинаннями і обрядами.
Проблема магії до цих пір залишається однією з найменш ясних серед проблем історії релігій. Одні вчені, як відомий англійський релігієзнавець і етнолог Джеймс Фредер (1854-1941), бачать в ній попередницю релігії. Німецький етнолог і соціолог А. Фіркандт (1867-1953) розглядає магію як головне джерело розвитку релігійних уявлень. Російський етнограф Л.Я. Штернберг (1861-1927) вважає її продуктом ранніх анімістичних вірувань. Безсумнівно, одне - «магія скрашувала собою, якщо не цілком, то в значній частині, мислення первісної людини і була тісно пов'язана з розвитком віри в надприродне».
Первісні магічні обряди важко обмежити від інстинктивних і рефлекторних дій, пов'язаних з матеріальною практикою. Виходячи з цієї ролі, яку відіграє магія в житті людей, можна виділити наступні види магії: шкідлива, військова, статева (любовна), лікувальна і запобіжна, промислова, метеорологічна та інші, другорядні види магії.
Психологічний механізм магічного акта звичайно в сильному ступені зумовлений характером і спрямованістю що здійснюється обряду. В одних видах магії переважають обряди контактного типу, в інших - имитативного. До перших відносяться, наприклад, лікувальна магія, до других - метеорологічна. Коріння магії тісно пов'язані з людською практикою. Такі, наприклад, мисливські магічні танці, що представляють зазвичай наслідування твариною, найчастіше з вживанням шкур тварин. Може бути, саме мисливські танці відображені в малюнках первісного художника в палеолітичних печерах Європи. Найбільш стійке прояв промисловий магії - мисливські заборони, забобони, прикмети, повір'я.
Як і будь-яка релігія, магічні вірування є лише фантастичним відображенням у свідомості людей, які панують над ними зовнішніх сил. Специфічні коріння різних видів магії - у відповідних видах людської діяльності. Вони виникли і збереглися там тоді, де і коли людина була безпорадна перед силами природи.
Один з найдавніших, при тому самостійних, коренів релігійних вірувань і обрядів пов'язаний з областю взаємин статей - це любовна магія, еротичні обряди, різні види релігійно-статевих заборон, повір'я про статевих зв'язках людини з духами, культ божеств кохання.
Багато видів магії використовуються і в наш час. Наприклад один з найбільш стійких видів магії - статева магія. Її обряди нерідко і зараз продовжують існувати в своїй найпростішій та безпосередній формі.
Магічні уявлення визначали всю змістовну сторону первісного мистецтва, яке можна назвати магічно-релігійним.
Віра в амулети (від араб. Гамала - носити) сходить до первісного фетешізму і магії. Вона була пов'язана з конкретним предметом якого передбачали також надприродна магічна сила, здатність охороняти його власника від нещасть і хвороб. У Сибіру неолітичні рибалки підвішували до мереж кам'яних риб.
Фетишизм широко поширений і в сучасних релігіях, наприклад, поклоніння чорного каменя в Мецці у мусульман, численним «чудотворним» іконам і мощам в християнстві.
5. Модель світу в міфологічних системах.
Модель світу - світоустрій, яке включає, по-перше, закономірності його виникнення, по-друге, його структуру, по-третє, його перспективи.
Світ як «космос» являє собою впорядковану структуру, сформовану «біля витоків часів». Ця структура включає богів, природу, людину і світ культури. Відображена в міфологічному свідомості, подібна структура космосу знаходить своє вираження в космогонічних, антропогенних і культурогенних міфах.
Найбільш поширений спосіб, що синтезує всі координати Моделі світу - світове дерево.
Первісна міфологія розвивалася в напрямку розгортання, ускладнення міфологічних сюжетів, збагачення набору вихідних образів, більш явного виявлення логічних зв'язків, переходів, а також поступової заміни образів тварин і світового дерева образами людей. Однією зі сторін історичного розвитку міфу був процес антропоморфизации міфології, тобто на зміну Всесвіту в образі тварини або світового дерева поступово приходить Всесвіт в образі людини. Всесвіт в цілому набуває людський вигляд. Такі перетворення міфології відбивали глибинні зрушення в общинних відносинах при переході від ранньої до пізньої родової громаді. Все більше з'являється міфів про гігантський космічному Первочеловека, з частин якого і був створений видимий світ. Так, в «Ведах», священних книгах Стародавньої Індії, є розповідь про Пуруше, Первочеловека, з частин якого з'явився світ, люди, касти людей і ін.
У пізніх міфологіях ускладнюються бінарному-ритмічні опозиції. У них з'являється все більше опосередкованих ланок, стають більш чіткими і осмисленими переходи між ними. Однією з відносно пізніх і складних опозицій є протиставлення Хаосу і Космосу, тобто безладного, випадкового, неоформленого - закономірного, організованому, стрункому, цілісного. Ця опозиція цікава тим, що її поступове дозвіл призводить до формування уявлення про закономірно організовану природу. Таке уявлення стало важливою передумовою становлення природничо-наукового пізнання.
Ось, наприклад, як зображували походження і розвиток Космосу стародавні греки. Спочатку існував лише вічний, безмежний, темний Хаос, який укладав джерело життя світу. Все виникло з безмежного Хаосу - весь світ і безсмертні боги. З Хаосу відбулася і богиня Землі Гея. Широко розкинулася вона, могутня, що дала життя всьому, що живе і росте на ній. Далеко ж під Землею, в її глибині народився похмурий Тартар - жахлива безодня, повна вічної пітьми. З Хаосу, джерела життя, народилась і могутня сила, все що пожвавлює Любов - Ерос. Так почав створюватися мир. Безмежний Хаос породив ще і вічний Морок - Ереб і темну Ніч - Нюкту. А від Ночі і Мороку постали вічне Світло-Ефір і радісний світлий День - Гемера. Світло розлилося по світу, і стали змінювати один одного ніч і день. Могутня благодатна Земля породила безмежне блакитне Небо (Уран), і розкинулося Небо над Землею. Гордо піднялися до нього високі Гори, народжені Землею, і широко разілось вічно шумляче море. Уран (Небо) взяв за дружину благодатну землю. Від їхнього шлюбу відбулися: в першому поколінні - Океан і Фетіда - богиня всіх річок; у другому поколінні - Сонце - Геліос; Місяць - Селена; Зоря - Аврора; зірки, які горять на небі; всі вітри (північний - Борей, східний - Евр, південний - Нот, західний - Зефір) і ін.
Просторова «модель світу» скандинавської еддіческой міфологічної системи включає «горизонтальну» і «вертикальну» проекції (перехід від однієї до іншої передбачає деякі трансформації).
Горизонтальна проекція антропоцентрична і побудована на протиставленні жилого людьми і займає центральну, освоєну частина землі Мидгарда пустельній, кам'янистої і холодної околиці землі (Утгард, Етунхейм), населеної велетнями (Йотун), а також що знаходиться навколо землі океану, де живе чудовисько Ермунганд (його друге ім'я - змій Мидгарда - вказує на те, що змій був спочатку елементом позитивної системи - опорою землі). Це протиставлення розкривається як опозиція центру і периферії, внутрішнього і зовнішнього (особливо Мідгард і Утгард), «свого» і «чужого», «культури» і «природи». Крім того, країна велетнів маркована як знаходиться на півночі і сході. Північ в скандинавської міфології особливо демонізований (як і в багатьох інших міфологіях, зокрема у фінів і народів Сибіру), на півночі також локалізується царство мертвих - Хель (яке, втім, виразніше і яскравіше виступає в вертикальної космічної проекції). До обох проекцій відноситься мотив чотирьох карликів-цвергов, що носять імена чотирьох сторін світу (Аустрі, Вест-ри, Нордрі, Судрі), що підтримують небо по кутах.
Основу вертикальної космічної проекції становить Світове Древо - ясен Іггдрасіль. Воно пов'язує землю, де живуть люди (Мідгард), з небом, де (в Асгарді) знаходяться боги і де поміщається своєрідний «рай» для полеглих воїнів - Вальхалла, а головне - з підземним світом, де знаходиться царство мертвих - Хель ( «низ »і« північ », як сказано, ототожнюються) і різноманітні водні джерела. Можна навіть сказати, що Хель є тим центром, в точці якого збігаються горизонтальна і вертикальна картини світу.
У вертикальній схемі з різними рівнями «деревної» космічної моделі зіставлено «зооморфная» серія. Орел на верхівці, змій Нідхьогг біля коріння, чотири оленя (можливо, раніше співвідносні з частинами світу), що поїдають листя ясена Иггдрасиля, - на середньому рівні. Нідхьогг в даному разі еквівалентний Ермунганду (в горизонтальній проекції), так само як підземні джерела і річки можна порівняти з навколишнім землю океаном. Крім того, коза і олень, що стоять на Вальхаллі, стовбур дерева і джерела біля коріння об'єднані в вертикальній схемі циркулювання священного меду, як джерела життєвого оновлення і магічних сил. Білка, що снують по дереву, є своєрідним посередником між «верхом» і «низом».
Крім Иггдрасиля вертикальна проекція знає також райдужний міст Біврест, що з'єднує землю і небо. Просторова модель світу в скандинавської міфології однотипна не тільки більшості індоєвропейських, але також сибірської і іншим міфологічним моделям світу, які структурно організовані чином Світового Древа.