В) Онтологія Платона
Прийнято вважати, що Платон є одним із засновників ідеалістичного напрямку у світовій філософії. У багатьох творах філософа проводиться думка про те, що буттям в справжньому сенсі слова можна назвати тільки абсолютні сутності, що зберігають своє буття безвідносно простору і часу. Такі абсолютні сутності називаються в творах Платона ідеями, або ейдосів. У діалозі Платона «Тімей» головний оповідач приходить до положення, згідно з яким рішення онтологічного питання цілком залежить від того, як ми вирішуємо питання теорії пізнання. Якщо ми погоджуємося з тим, що справжнє пізнання стосується тільки вічного і незмінного буття, а щодо мінливого і тимчасового не може бути істинного знання, але тільки лише думка, то слід визнати автономне існування ідей.
Теорія ідей Платона
У діалозі «Тімей» Платон вкладає в уста оповідачеві наступні висновки з визнання нерухомого буття істинним об'єктом пізнання. Слід визнати наявність трьох родів сущого - вічних ідей, що змінюються конкретних речей і простору, в якому існують речі: «По-перше, є тотожна ідея, ненароджені і негібнущее, нічого не сприймає в себе звідки б то ні було і сама ні в що не входить, незрима і ніяк інакше не відчувається, але віддана на піклування думки. По-друге, є щось подібне цієї ідеї і що носить те ж ім'я - відчутне, народжене, вічно рухоме, що виникає в якомусь місці і знову з нього зникає, і воно сприймається за допомогою думки, з'єднаного з відчуттям. По-третє, є ще один рід, а саме простір: воно вічно, не сприймає руйнування, дарує обитель всьому роду, але саме сприймається поза відчуття, за допомогою якогось незаконного умовиводи, і повірити в нього майже неможливо »[6].
Проблеми, пов'язані з теорією ідей
Серед дослідників існують суперечливі судження щодо того статусу, який Платон приписує ідеям. Очевидно, що під ідеями Платон розуміє не просто поняття про речі, але причину і мету її існування. У діалозі «Парменід» Платон критикує кардинальне протиставлення «світу ідей» і «світу речей». У цьому діалозі персонаж, покликаний зображати історично існував філософа Парменіда береться довести безглуздість твердження про те, що ідеї існують окремо від речей. У багатьох моментах проведена Платоном критика дуалізму речей і ідей повторюється в більш пізніх творах Аристотеля.
Підсумок «Парменіда» свідчить про те, що питання про існування ідеї є питання про існування єдиного взагалі. Якщо єдине існує, воно не може залишатися єдиним в строгому сенсі цього слова. Дослідник Платона Тетяна Вадимівна Васильєва каже про цю проблему наступне: «єдине може залишатися єдиним, і тільки єдиним, одним-єдиним єдиним, лише до тих пір, поки воно не існує. Як тільки єдине стає існуючим єдиним, воно перестає бути тільки єдиним і стає багатьом. Тут є протиріччя, але це протиріччя самого буття. Відкидає цей висновок окреме існування ідей? При моністичної системі відкидає, при дуалістичної немає »
У діалозі «Держави» дається концепція про ідею блага як вищому об'єкті пізнання. Саме слово «благо» (# 964; # 8056; # 7936; # 947; # 945; # 952; # 972; # 957;) означає не просто щось, що оцінюється етично позитивно, але і онтологічне досконалість, наприклад добротність конкретної речі, її корисність і високу якість. Благо не можна визначати як задоволення, тому що доводиться визнати, що бувають погані задоволення. Благом не можна назвати те, що тільки приносить нам користь, тому що це ж саме може завдати шкоди іншій. Благо Платона - це «благо саме по собі» (# 945; # 8016; # 964; # 8056; # 7936; # 947; # 945; # 952; # 972; # 957;).
Платон уподібнює ідею блага Сонця. У видимому світі Сонце є необхідною умовою як того, що об'єкти стають доступними зору, так і того, що людина отримує здатність бачити предмети. Рівно так само в сфері чистого пізнання ідея блага стає необхідною умовою як пізнаваності самих ідей, так і здатності людини пізнавати ідеї. Як це резюмується Сократом в діалозі «Держава»: «що надає пізнаваним речей істинність, а людину наділяє здатністю пізнавати, це ти і вважай ідеєю блага - причиною знання і пізнаванності істини»
Питання 10. Метафізика Аристотеля (а. Аристотель і його місце в античній філософії, б. Евдемонізм Аристотеля)
А) Аристотель (грец. # 7944; # 961; # 953; # 963; # 964; # 959; # 964; # 941; # 955; # 951; # 962 ;; 384 до н. е. Стагир - 322 до н. е. Халкіда, острів Евбея) - давньогрецький філософ. Учень Платона. З 343 до н. е. - вихователь Олександра Македонського. В 335/4 р. До н.е. е. [1] заснував Лікей (грец. # 923; # 973; # 954; # 949; # 953; # 959; Ліцей, або періпатетіческую школу). Натураліст класичного періоду. Найбільш впливовий з діалектиків старовини; основоположник формальної логіки. Створив понятійний апарат, який до цих пір пронизує філософський лексикон і сам стиль наукового мислення.
Аристотель був першим мислителем, який створив всебічну систему філософії, що охопила всі сфери людського розвитку - соціологію, філософію, політику, логіку, фізику. Його погляди на онтологію мали серйозний вплив на подальший розвиток людської думки. Метафізичне вчення Аристотеля було прийнято Фомою Аквінським і розвинене схоластичним методом.
Аристотель поділяє науки на теоретичні, мета яких - знання заради знання, практичні і «поетичні» (творчі). До теоретичних наук ставляться фізика, математика і «перша філософія» (вона ж - теологічна філософія, вона ж пізніше була названа метафізикою). До практичних наук - етика і політика (вона ж - наука про державу) [2] [3]. Одним з центральних навчань «першої філософії» Аристотеля є вчення про чотири причини, або першооснову. Вчення про чотири причини
У «Метафізика» Арістотель розвиває вчення про причини і першооснову всього сущого. Причини ці такі:
- Матерія (грец. # 944; # 955; # 951 ;, грец. # 8017; π # 959; # 954; # 949; # 943; # 956; # 949; # 957; # 959; # 957;) - «то, з чого». Різноманіття речей, існуючих об'єктивно; матерія вічна, несотворима і незнищенна; вона не може виникнути з нічого, збільшитися або зменшитися у своєму кількості; вона інертна і пасивна. Безформна матерія є небуття. Первічнооформленная матерія виражена у вигляді п'яти першоелементів (стихій): повітря, вода, земля, вогонь і ефір (небесна субстанція).
- Форма (грец. # 956; # 959; # 961; # 966; # 942 ;, грец. тò # 964; # 943; # 7975; # 957; # 949; # 7990; # 957; # 945; # 953;) - «те, що». Сутність, стимул, мета, а також причина становлення різноманітних речей з одноманітною матерії. Створює форми різноманітних речей з матерії Бог (або розум-перводвигатель). Аристотель підходить до ідеї одиничного буття речі, явища: воно являє собою злиття матерії і форми.
- Діюча, або виробляє причина (грец. # 945; # 961; # 967; # 942; # 964; # 951; # 962; # 954; # 953; # 957; # 942; # 963; # 949; # 969; # 962;) - «то, звідки». Характеризує момент часу, з якого починається існування речі. Початком всіх початків є Бог. Існує причинний залежність явища сущого: є діюча причина - це енергійний сила, що породжує щось в спокої універсального взаємодії явищ сущого, не тільки матерії і форми, акту і потенції, але і породжує енергії-причини, що має поряд з діючим початком і цільової сенс.
- Мета, або кінцева причина (грец. # 964; # 941; # 955; # 959; # 962; # 959; # 965; # 949; # 957; # 949; # 954; # 945;) - «те, заради чого». У кожної речі є своя приватна мета. Вищою метою є Благо.
Б) Слід розрізняти принаймні три різновиди Е. які умовно можна назвати гедоністичним, моралістичним і синтетичним. Гедоністичний варіант Е. був всебічно розроблений Епікура, набув широкого поширення в епоху Просвітництва (П. Гассенді, Ж.О. де Ламетрі, Вольтер, П. Гольбах). У ньому щастя розуміється як задоволення, його відмінність від гедонізму у власному розумінні слова полягає в тому, що задоволення інтерпретується як особливе (стійке, тривале, інтенсивне) стан, а його досягнення прямо ставиться в залежність від доброчесного життя: Епікур називав задоволення альфою і омегою щасливого життя, додаючи, що «не можна жити приємно, не живучи розумно, правильно і справедливо». Аргумент, згідно з яким щасливий самодостатній і йому нема чого ділити з іншими, є основним в етиці гедоністичного варіанту Е. Навіть тоді, коли Е. розуміється як бажання щастя іншим, мова йде не стільки про моральний обов'язок, скільки про те, що щастя оточуючих є умовою власного щастя. Моралістичний варіант Е. сходить до стоїцизму і стоїчної традиції в етиці. Виходячи з розуміння щастя як самодостатності, коли людина ні в чому не має потреби і ні від чого не залежить, стоїки приходили до висновку, що цим критеріям задовольняє тільки чеснота. Відповідно щастя - не наслідок чесноти, воно збігається з нею: Л.А. Сенека вважав, що чесноти досить для щастя; Б. Спіноза говорив, що щастя - не нагорода за доброчесність, а сама чеснота. Синтетичний варіант Е. пов'язаний з ім'ям Аристотеля і перипатетической традицією в етиці. В цьому випадку щастя розуміється як вище благо, яке не скасовує і не знімає всі інші блага, а навпаки - підсумовує, внутрішньо організовує їх; безпосередньо воно виступає як почуття задоволеності життям в цілому, що випливає з досконалою діяльності. Воно повною мірою залежить від моральних якостей, доброчинності людини, але передбачає також в якості умови наявність зовнішніх благ.
Питання 11. Античний атомізм
Виник в 5 ст. до н. е. в Стародавній Греції і пов'язаний з іменами Левкіпш і Демокріта, які ввели в філософський лексикон саме поняття «атом» (грец. fj йтоцос; ouaia, неподільна сутність).
Генезис античного атомізму пов'язаний з поставленим в елейскої школі проблемою обгрунтування безлічі і руху. Своїм вченням про атомах Демокріт запропонував спочатку плюралістичну онтологію, уникнувши т. О. проблеми виведення безлічі з єдності, а введення порожнечі (як принципу розрізнення і як порожнього місця) дозволяло обгрунтувати як безліч атомів, так і їх рух; розуміння атомів як «буття», повного, неподільного і вічного (пор. характеристики буття Парменіда), дозволяло трактувати видиме виникнення речей як з'єднання атомів, а знищення -як розосередження атомарних конгломератів, і тим самим виконати безумовний закон «со-хранененія буття» ( «з нічого нічого не буває»). Продовженням традиції античного атомізму було вчення Епікура, який в цілому дотримувався поняттю атома, введеного Демокритом - маленьке щільне мікротело, має свою форму, величину і поворот в просторі, проте ввів для атомів також тяжкість і здатність відхилятися від початкового руху по прямій лінії. Введення в абсолютно детерміновану фізичну картину світу елемента свободи - головна відмінність атомістичного вчення Епікура. Залишається відкритим питання, Демокриту або Епікура належить інтерпретація фізичного атомізму в сенсі математичного, т. Е. Дискретного, простору-часу; можливо, що ця позначена Аристотелем проблема була розроблена діод-ром Кроном і через нього вплинула на Епікура. Завершенням традиції атомістики Демокріта-Епікура стала поема Лукреція «Про природу речей», в якій були викладені основи егшкуровской філософії, в т. Ч. Вчення про атомах. Левкіпп (грец. # 923; # 949; # 973; # 954; # 953; ππ # 959; # 962;) з Абдери або Мілета (V століття до н. Е.) - давньогрецький філософ, один з основоположників атомістики, учитель Демокрита.
Точне місце народження невідомо: можливо, Мілет або Абдера. Деякі дослідники вважають, що одним з його вчителів був Зенон Елейський [1]. Про життя Левкиппа відомо дуже мало, і не збереглося жодних робіт, які можна було б з упевненістю назвати творами Левкіппа, особливо з огляду на той факт, що Левкіпп знаходиться в тіні свого учня Демокріта, творця завершеної системи атомістики. Не виключено, що Левкіпп обмежувався лише усним викладом свого вчення. [2] Неможливо навіть визначити, в яких областях Левкіпп і Демокріт були незгодні один з одним.
Левкіпп, ймовірно, жив в Абдери - там же, де і Демокріт. Одночасно з Зеноном, Емпедоклом і Анаксагором він висунув ідею множинності елементів сущого. Дотримуючись ідеї Парменіда про незмінність і якісної однорідності сущого, Левкипп для пояснення різноманітності предметів стверджує існування відносного небуття, тобто наявність порожнечі, що розділяє все суще на безліч елементів. Властивості цих елементів залежать від обмежує їх порожнього простору, розрізняються вони за величиною, фігурі, руху, але всі елементи мисляться як однорідні, безперервні і тому неподільні (atomoi). Слідом за філософами іонійської школи (перш за все милетской) Левкипп вважає рух внутрішньо притаманним атомам. Демокріт коливався в питанні про природу богів, але був твердий у визнанні буття Бога. За Демокріту, боги складаються з атомів, а Бог є космічний розум. У поєднанні атомів знаходиться якась жива і духовна сила, а початку розуму знаходяться в світах, які він наділяє божественністю: світ створений божественним розумом і боги допомагають людям. Сукупність вогненних атомів, розлита у всьому Космосі, оживляє все і дає всьому і вся Розум [14].
І на закінчення: атомізм Левкіппа - Демокріта не отримав належної оцінки, тим часом як він становить одне з найбільших навчань, до яких дійшло глибокодумність людства. На відміну від всіх висувалися дотепер ідей першооснови, ідея атома містить в собі, крім усього іншого, принцип межі подільності матерії: атом мислився як найменша частинка, яка виступає як вихідний у творенні і останній в розкладанні речовинний елемент сущого. А це - геніальний зліт думки на принципово новий рівень філософського осягнення сущого. І саме поняття неподільності було введено атомістами саме заради того, щоб можливість нескінченного розподілу даного тіла не перетворила його в ніщо і тим самим не перетворила б все буття в міраж
А) Патристика (від грец. Π # 945; # 964; # 942; # 961 ;, лат. Pater - батько) - філософія і теологія отців церкви, тобто духовно-релігійних лідерів християнства до VII століття. Навчання, вироблені батьками церкви, стали основоположними для християнського релігійного світогляду. Патристика внесла величезний внесок у формування етики і естетики позднеантичного і середньовічного суспільства.
Виділяють римське і грецьке напрямки патристики. Історично традиційно проводять наступний розподіл: