Було модно, особливо серед ортодоксальних марксистів, з презирством ставитися до будь-якої політичної теорії, яка не виправдовує себе в дії, і це наголос на дії часто призводило до змішування засобів і цілей - кошти занадто часто затьмарювали мети і підміняли їх. Диктатура пролетаріату, наприклад, виникла спочатку як засіб для досягнення безкласового суспільства, стабілізувалася в Росії як суверенітет нового класу.
Анархізм чи не плутає кошти і цілі, теорію і практику. Як теорія він покладається лише на розум, і якщо концепція суспільства, якій він досягає таким чином, здається утопічною і навіть химерній, це не має значення, тому що то, що досягнуто за допомогою розуму, не може бути принесено в жертву доцільності. Наша практична активність може бути поступовим наближенням до ідеалу, або це може бути раптовим революційним втіленням цього ідеалу, але це ніколи не може бути компромісом. Прудона часто звинувачували в тому, що він, будучи анархістом в теорії, був лише реформістів на практиці: він, насправді, завжди був анархістом, який відмовлявся погодитися з небезпекою диктатури. Він не став би грати в політичні ігри, тому що знав, що фундаментальною реальністю є економіка. І сьогодні здається переконливим, що зміна в управлінні фінансовими кредитами або нова система власності на землю може привести нас ближче до анархізму, ніж політична революція, яка б просто передала владу держави в руки нових амбітних гангстерів.
Анархізм буквально означає суспільство без arkhos, інакше кажучи - без володаря. Це не означає суспільства без закону, а отже, це не означає суспільства без закону. Анархіст погоджується з суспільним договором, але він трактує його особливим чином, який здається йому найбільш виправданим з точки зору розуму.
Суспільний договір, як його пояснював Руссо, має на увазі, що кожен індивід в суспільстві відмовляється від свого незалежності на користь загального блага з припущення, що таким чином може бути гарантована його свобода. Свобода гарантується законом, а закон, висловлюючись словами Руссо, є вираз загальної волі.
Тут ми згодні не тільки з Руссо, а й з усієї демократичною традицією, яка була побудована на теоретичних передумовах, даних Руссо. Де анархісти відходять від Руссо і від аспекту демократичної традиції, що знайшла своє вираження в парламентському соціалізмі, це в інтерпретації способу, яким повинна формулюватися і втілюватися в життя загальна воля
Система правління, рекомендована Руссо в «Суспільному договорі» - це скоріше виборна аристократія, ніж справжня демократія, і щоб контролювати цю аристократію він уявляє держава настільки маленьке, що кожен індивід в ньому міг би спостерігати за урядом і критикувати його. Він, очевидно, мав на увазі щось на зразок грецької держави-міста в вигляді реальної одиниці державності. Він, звичайно, не передбачав величезних комплексів з мільйонів індивідів, які становлять більшість сучасних держав, і ми можемо бути впевнені, що він був би одним з перших, хто визнав би, що його система контролю уряду за таких умов не спрацювала б.
Його друга причина - це типовий приклад його непослідовності. Якби існував народ богів, як він каже, вони б управляли самі собою по-демократичному, але настільки досконале правління людям не підходить.
Але якщо демократія є досконалою формою правління, але не тому, хто проголосив свою віру в здатність людей до самовдосконалення, обмежувати демократію божественним суспільством. Що добре для богів, тим більше добре для людей - як ідеал. Якщо ідеал існує, ми повинні розпізнати його і прагнути наблизитися до нього, наскільки це можливо.
Але головне питання в усій цій софістиці Руссо ігнорує. Це нереальність поняття загальної волі. Є лише одна тема, в якій люди завжди демонструють одностайність або загальну волю: в захисті своєї фізичної свободи. В інших випадках вони розходяться в своїх темпераменти, і оскільки оні обмежені числом, вони істотно розрізняються і настільки протилежні, що в будь-якій географічній місцевості вони створять несумісні один з одним групи.
З цієї самої причини, як стверджують Руссо і багато інших філософи, демократія неможлива.
Вони змушені прийти до цього висновку тому, що вперто дотримуються довільних рамок сучасної держави - рамок, встановлених річками, морями, горами і військовими угодами, але не розумом.
Припустимо, ми могли б ігнорувати ці межі або скасувати їх. В остаточному підсумку, реальностями є людські істоти з певними бажаннями, з певними примітивними потребами. Ці людські істоти, згідно їх потреб і симпатіями, спонтанно об'єднаються в групи заради взаємної допомоги, добровільно організовують економіку, яка гарантує задоволення їх потреб. Це принцип взаємної допомоги, і він був пояснений і виправданий за допомогою величезного історичного і наукового матеріалу Кропоткиним. У цьому принципі анархіст бачить підставу громадського порядку і на підставі якого, він вважає, що може заснувати демократичну форму суспільства, яка була зарезервована Руссо для богів.
Не потрібно повторювати тут емпіричне підтвердження цього переконання: видатну книгу Кропоткіна можна придбати за шестіпенсовік в Penguin Series, і це праця, чия науковість визнана соціологами всіх шкіл. Складність полягає не в тому, щоб виправдати психологічний принцип і його емпіричне підтвердження, але щоб застосувати цей принцип до існуючого стану суспільства.
Але чи так це складно? Вірно, що профспілки іноді ворогують один з одним, але проаналізуйте ці чвари і ви побачите, що вони або відбуваються ззовні їх функцій (таких як різні концепції їх функцій в не-функціональному, тобто капіталістичному суспільстві) або з особистого суперництва, яке є вираженням боротьби за існування в капіталістичному світі. Такі розбіжності в цілях не мають відношення до добровільних організацій і виключаються самої їх концепцією. В цілому, можуть так-сяк співпрацювати один з одним навіть в капіталістичному суспільстві, незважаючи на всі його підбурювання до суперництва і агресії.
Якщо ми покинемо наш час і вирушимо, наприклад, в Середньовіччі, то ми виявимо, що функціональна організація суспільства, хоча і не втілена в досконало, довела свою життєздатність, і її поступове поліпшення було лише припинено зароджуються капіталізмом. Інші епохи і інші форми суспільства, як показав Кропоткін, чітко демонструють можливість гармонійних взаємин між функціональними групами.
Припустимо, що можна сказати, що ми можемо перевести всі економічні функції держави в це русло, то що з іншими функціями - адміністрування кримінального закону, відносини з іншими країнами, які не перебувають на тій же ступені суспільного розвитку і т.п.
На це питання у анархіста є дві відповіді. По-перше, він стверджує, що більшість цих нефункціональних дій викликані нефункціональним станом - що злочини, наприклад, по більшій частині, є реакцією на інститут приватної власності, і що міжнародні відносини, здебільшого, відбуваються і мотивуються економічними причинами. Але погодимося, що такі питання як певні аспекти законодавства, дитячої освіти, суспільної моралі можуть бути поза сферою функціональних організацій. Це, каже анархіст, справи здорового глузду, які вирішуються за допомогою природної доброї волі спільноти. Але спільнота зовсім не повинно бути чимось настільки ж безособовим і грандіозним як держава - насправді, його ефективність обернено пропорційна його розмірами. Найефективніше співтовариство - найменше, і це сім'я. Після сім'ї - це округ, асоціація людей, що живуть в одній місцевості. Такі асоціації можуть засновувати свої суди і ці суди відповідають за дотримання загального закону, заснованого на здоровому глузді. Помісні суди в Середні століття, наприклад, займалися усіма злочинами і провинами, крім тих, які були спрямовані проти штучних установ держави і церкви.
Я не стану повторювати докладні докази, які наводить містер Кобб, який є професійним істориком, на користь своєї тези, але правда досить очевидна. «Суверенітет, чи використовує він демократичну, націоналістичну або соціалістичну маскування, або якусь амальгаму з усіх трьох, є політичною релігією сьогоднішнього дня». Отже, якщо ми маємо звільнити Європу від загрози миру, яку являє собою Німеччина, ми, перш за все, повинні спростувати німецьку концепцію суверенності. Поки ця концепція залишається як національна релігія в дії, буде постійне наростання в використанні інструментів цієї політики - збройної сили і довільної агресії.
Був великий німець, який вже тоді занепокоївся початківцями тенденціями як безпосередньою реакцією на Французьку революцію, який попереджав співвітчизників про чудовисько, яке вони створювали.
«Таким чином (пише Шиллер) поступово знищується окрема конкретна життя заради того, щоб абстракція цілого могла підтримати своє мізерне існування, і держава вічно залишається далеким своїм громадянам, бо почуття ніде його не може знайти. Правляча частина під кінець зовсім втрачає з уваги різноманітність громадян, бо вона змушена, заради зручності, класифікувати їх і мати справу з людьми тільки як з представниками, так би мовити, отримувати їх з других рук, тобто змішувати людей з чисто розумової куховарство; і керований не може не брати з холодністю закони, які так мало пристосовані до нього самого. Зрештою позитивне суспільство, пересичені тим, що йому доводиться підтримувати зв'язок, яку держава анітрохи йому не полегшує, розпадається в природно-моральний стан (така вже давно доля більшості європейських держав), де владою є тільки одна партія ненависна і обманювати тими, хто робить її необхідною, і шановна лише тими, хто може обійтися без неї ». (Листи про естетичне виховання людини, VI, 1795)
У цих провидницьких словах Шиллер вказав на той антагонізм між природною свободою і механічними організаціями, який був проігнорований в політичному розвитку сучасної Європи. Результати ми можемо спостерігати навколо нас.
Анархізм є останній і самий відчайдушний протест проти цієї долі: нагадування про ті принципи, які єдино зможуть гарантувати гармонію людської істоти і творчу еволюцію його генія.