Недавня смерть Андре Глюксманна сколихнула інтелектуальні кола Франції. Він був свого часу символом маоїстської групи «Пролетарська ліва» (після 1968-го) - організації, що зробила серйозний політичний і культурний вплив. Потім же він разом Бернаром Анрі-Леві став одним з антикомуністично налаштованих «нових філософів» 1970-1980-х. Таким чином, Глюксман символізував собою процес трансформації цілої епохи. Його дрейф від лівизни до проамериканському атлантизму є важливим аспектом для розуміння того, як деякі ліві крок за кроком відмовлялися від своїх амбітних планів з перебудови світу.
Глюксман був однією з ключових фігур, які сприяли демобілізації французьких революційних лівих сил в період з 1968 по 1978. Його вплив був обумовлено як його роботами, так і положенням на перетині кіл інтелектуалів і людей, пов'язаних з революційною лівої політикою. Багато в чому Глюксман пов'язував два покоління французьких інтелектуалів: тих, хто був неймовірно зачарований комунізмом відразу після Другої світової війни, рухом проти колоніалізму і поколінням 1968 го.
Глюксман народився у Франції в 1937-му в єврейській родині біженців-комуністів. Він був одним з тих молодих комуністів, які вийшли з партії в другій половині 1950-х через розбіжності позицій щодо Угорської революції та Алжирської війни.
Після завершення своєї докторської дисертації (під керівництвом видатного антикомуніста-ліберала Раймона Арона), в якій містилася критика американської війни у В'єтнамі, він став асистентом Арона. У 1968-му Глюксман порвав з Ароном (який був вкрай вороже налаштований до спаленілому бунту) і повернувся до революційної діяльності. Глюксман написав книгу про революційну стратегії і незабаром вступив в маоістське групу Gauche prolétarienne ( «Пролетарська ліва»), де брав участь у випуску газети «Я звинувачую», створену спеціально для того, щоб організувати маоістам підтримку з боку широкого демократичного фронту.
Завдяки роботі в «Я звинувачую» Глюксман познайомився з видатними інтелектуалами, симпатизували «Пролетарської лівої», зокрема з Жан-Полем Сартром і Мішелем Фуко. Завдяки тому, що він був сполучною ланкою між поколіннями, а також між колами інтелектуалів і активістів, Глюксман виявився в центрі епохи трансформації французької інтелектуальної та політичної життя. Однак найголовніше те, що ГЛЮКСМАНН завжди було що сказати (нехай і не завжди це були оригінальні думки) з приводу тупика, в який зайшов революційний проект після 1968-го. І говорив він про це з маніакальною ентузіазмом. Політика Глюксманна в період після 1968-го символізувала собою антісталіністскій і антиленінський курс, який взяли більшість інтелектуалів-революціонерів.
І хоча в цей період він говорив про необхідність авангарду, який зміг би пробудити в робочих революційну свідомість, він вважав при цьому, що роль революційної організації обмежена - вона повинна лише спровокувати низову мобілізацію і координувати автономні центри революційної активності.
Революція, на його думку, призведе до захоплення влади не революційною партією, а, скоріше, інститутом прямої демократії. Політику Французької компартії і Радянського Союзу він вважав реакційної. Якщо для нього і була якась модель для наслідування, то аж ніяк не більшовицька революція 1917, а Паризька комуна 1871.
У ній увага акцентувалася на важливості робіт радянського дисидента Олександра Солженіцина. Крім того, вона була одночасно чимось на зразок керівництва для лівих. Глюксман стверджував, що Солженіцин розкрив питання про важливість народного опору державі і марксизму, який Глюксман відтепер засуджував, як засіб контролю еліти над народом за допомогою виправдання гноблення. Лише в'язні таборів і в цілому плебеї Сходу і Заходу бачать речі такими, якими вони є. Боротьба укладених ГУЛАГу і маргіналів Франції по суті одне і те ж. Гулаг - це сучасна версія «великого ув'язнення», яке Фуко розглядав в «божевілля і цивілізації». Як на Сході, так і на Заході опір нормалізації є єдиною життєздатною політикою.
Книга Глюксманна сильно вплинула на багатьох почасти й тому, що була написана зневажливим мовою, що поєднував іронію і вульгарність - в стилі типової риторики розчарування подіями 1968 го.
Його робота допомогла почати критикувати марксизм і революційну політику, як тоталітарну і послужила в якості моделі антимарксистською школи «Нової філософії», що виникла в 1977-му.
Бернар-Анрі Леві, який організував школу «Нової філософії», дійсно говорив в інтерв'ю після смерті Глюксманна, що зараз «важко навіть уявити, яке потрясіння» викликала тоді його робота. Він порівнював її з «Бунтуючою людиною» Альбера Камю і роботою «Буття і ніщо» Сартра.
Солженіцин був для нього важливий, скоріше, тому що розповів йому про опір радянській системі. І в той же час Глюксман говорив, що інші відмовлялися визнавати факт гніту радянського комунізму через свою прихильність марксизму і Союзу Лівих Сил.
Мова йде про якісь людей, свідомо закривали очі, але вимушених потім відкрити для себе Солженіцина. Іншими словами, він говорив про якихось анонімних інтелектуалів, яких неможливо було знайти в реальності. «Ефект ГУЛАГу» у Франції був насправді не результатом якихось викриттів Солженіцина. Швидше, він був пов'язаний з тим, що інтелектуали типу Глюксманна, давно вже відкинули радянський комунізм, відчували зростаючий дискомфорт від перспективи приходу до влади «сталіністської» Компартії Франції в альянсі з соціалістами.
Таким чином, критика тоталітаризму з'явилася на світ не в 1974-му, коли французькі інтелектуали вперше прочитали «Архіпелаг Гулаг», а в 1975-му, коли популярність діячів Союзу Лівих Сил стала різко зростати, досягнувши піку в 1977-78, і на горизонті замаячила можливість перемоги лівих на парламентських виборах 1978 і, відповідно, повернення комуністів до уряду (вперше з 1947-го).
Проте заява про те, що «Архіпелаг Гулаг» відкрив багатьом очі, зіграло істотну роль в дебатах про майбутнє французьких лівих. Акцентуючи увагу на передбачуваної сліпоти французьких інтелектуалів, він як би передбачав їх сліпоту і надалі, тобто це було чимось на зразок попередження про небезпеку Союзу Лівих Сил. Крім того, зробивши свого героя - Солженіцина - універсальним інтелектуалом, що говорять правду, французькі інтелектуали визначали і власну антитоталітарну кампанію як універсальну, заздалегідь дискредитуючи опонентів, нібито недооценивающих небезпеку тоталітаризму у Франції. Грубо кажучи, Солженіцина просто зробили інструментом, використовуваним у внутрішніх політичних дебатах.
Те, що ГЛЮКСМАНН вдалося в 1979-му стати центральною фігурою, безсумнівно, було обумовлено його незвичайною траєкторією розвитку - він був близький одночасно з Сартром, Ароном і Фуко - трьома гігантами інтелектуального світу того періоду. Що ж стосується підходу самого Глюксманна до цих питань, то при найближчому розгляді ми можемо помітити, наскільки однобічним він був. До самого кінця холодної війни активність Глюксманна в сфері захисту прав людини була діяльністю антикомуніста часів холодної війни.
Глюксман, наприклад, хотів надати кампанії в підтримку в'єтнамських «людей в човнах» виключно антикомуністичну орієнтацію, однак його обійшов Кушнер, котрий використовував кампанію для запуску проекту «Лікарі світу». На початку 1980-х Глюксман виступав за поставки озброєнь афганським моджахедам, які воювали проти радянського вторгнення, і організував кампанію за розміщення американських ракет в Європі, щоб протидіяти тому, що він вважав наростаючою радянської загрозою.
Незважаючи на всю свою риторику про права людини і підтримку виступаючих проти держави «плебеїв», Глюксман залишався «солдатом холодної війни».
У своїй книзі ви акцентуєте увагу на дивну епізоді - рецензії Фуко на книгу Глюксманна «Володарі дум». Настільки похвальна рецензія якось не в'яжеться з нашим уявленням про Фуко. Книга Глюксманна - відверто антикомуністична і антиреволюційна. Можна навіть сказати, антікейнсіанская. І дивно, що Фуко, якого вважають лівим, підтримав її. Фуко, здається, говорив, що «Кухарка і канібал» Глюксманна була «дуже важливою» книгою. Чим ви це пояснюєте?
По-перше, важливо розуміти, що 1970-ті - це десятиліття, коли йшли дебати щодо самого терміна «ліві». Фуко був в не меншому ступені, ніж Глюксман, вороже налаштований до традиційних лівим, французької компартії і Союзу Лівих Сил.
Фуко вважав, що стара ідея революції як захоплення влади є хибною, оскільки не зачіпає питання про дисциплінуючої мікровласті, формує суб'єкт і лежить в основі таких огидних інститутів, як тюремна система. Фундаментальні зміни, на думку Фуко, повинні відбутися саме на цьому рівні реальності.
Ці ідеї в середині 1970-х сприйняв і Глюксман. Більш того, ці ідеї Фуко розробив у співпраці з маоїстської Gauche prolétarienne і Тюремній Інформаційної Групою, яка теж спочатку була маоїстської ініціативою. Деякі з теорій Фуко дійсно звідти, в тому числі і акцент на «плебейської опорі», ідею якого він міг запозичити у Глюксманна і маоїстів. Коротше, Фуко аж ніяк не був теоретиком, які проживають у вежі зі слонової кістки, - він був в центрі цього «руху», разом з маоїстами брав участь у багатьох ініціативах того періоду і не був позбавлений ілюзій того часу. До числа таких ілюзій можна віднести і його заперечення держави як інституту, в якому він не бачив нічого хорошого.
Однак Фуко був тонким мислителем, а Глюксман в його «володарем дум» - немає. Його робота «Володарі дум» відкидає державний апарат примусу, а в «Кухарці і канібала» Глюксман каже, що «плебейське опір» - єдина життєздатна політика.
У цій роботі він не тільки засуджував марксизм, але і стверджував, що західна філософія по суті є філософією держави, котра виправдовує владу держави і переважної «плебейський протест» в зародку, роблячи його немислимим.
Інтелектуали, наука і розум - всі вони є співучасниками в цьому проекті державного панування. І революція - це не вихід, оскільки вона лише посилює державну владу. Французький Союз Лівих Сил був, на його думку, не більше ніж прийомом держави з метою посилити власне панування. Єдиною виправданою політикою він вважав бездумні, егоїстичні дії «плебейського опору».
Навіщо Фуко треба було його підтримувати? Ймовірно, одна з причин - те, що він сам заперечував політику, орієнтовану на державу і Союз Лівих Сил у Франції. Фуко, як і Глюксман, вважав держава ворогом, а Союз Лівих Сил ніяк не міг усвідомити, що прогресивна (хоча Фуко як ніцшеанец цей термін і не використовував) політика не може базуватися на державної влади. Як і Глюксман, Фуко вважав, що маси, діючи самостійно, зможуть кинути виклик дисциплінарним інститутам і зробити реальні істотні зміни, які держава ніколи не здійснить, хто б ним не керував.
Таким чином, у Фуко і Глюксманна було багато спільного, що було відображенням панували в той час передумов і, на мою думку, вказує на слабкі місця в теоріях Фуко. І якщо Глюксман був набагато простіше Фуко, то Фуко, ймовірно, відчував, що «Володарі дум», де його звеличували до небес, є корисною роботою - як своєрідна вульгаризація його ідей в ході напружених ідеологічних боїв 1977 го.