(Від лат. Pessimum найгірший, найгірше) - в звичайному слововживанні світовідчуття, пройнятий смутком, безнадією.
(Від лат. Pessimum найгірший, найгірше) - в звичайному слововживанні світовідчуття, пройнятий смутком, безнадією, зневірою в краще майбутнє; зображення всього в похмурому світлі. Таке особисте переконання або філософський напрямок, яке, на противагу оптимізму, розглядає в світі перш за все його негативні сторони, вважає світ безнадійно поганим, а людське існування - до кінця безглуздим. Религи-озное вираз песимізм знаходить, зокрема, в буддизмі, Старому завіті і християнстві. Меланхолія - патологічна форма песимізму. Представники філософського песимізму - Шопенгауер і Гартман. Песиміст - людина, схильна до песимізму; песимістично і - пройнятий песимізмом.
(Лат. Pessimus - найгірший) - принцип, згідно з до-рому в світі переважає зло, людина приречена на страждання і майбутнє.
(Від лат. Pessimum - найгірший) - умонастрій, що додає основне значення в житті дії лихої долі і яка вважає.
(Від лат. Pessimum - найгірший) - умонастрій, що додає основне значення в житті дії лихої долі і яка вважає його неминучим, визнає основний в людині схильність до зла, а не на добро, звідки робить висновок про марність будь-яких людських зусиль. "Песимізм - це віра в те, що в наісквернейшем з світів життя не варте того, щоб жити, щоб стверджувати її" (М. Хайдеггер). Песимізм - результат особистого вибору, а іноді - симптом хворобливості психіки даної особи. Песимістичні язичницькі релігії, культури та пов'язані з ними метафізичні і антропологічні вчення. У європейській культурі починаючи з Нового часу песимізм імпліцитно або явно присутній в нігілізмі, фаталізм, матеріалізмі, ціклізма, в ряді напрямків екзистенціалізму, в філософії життя та ін. Але і християнські філософи нерідко віддавали данину песимізму, коли заявляли, що християнська історія і культура в кінцевому рахунку неспроможні. У християнстві песимізм долається в надії і в радості від перемоги Христової над гріхом і смертю. Якщо християнин переконаний, що добро і зло на землі розподілені більш-менш рівномірно, що ідеальне суспільство неможливо побудувати з далеко не ідеального людського матеріалу і що царство зла в ході історії постійно зростає, - це не песимізм як вибір душі, а результат тверезого узагальнення досвіду . Особистий вибір проявляється насамперед у вірі, а не в знаннях, що і висловив А. Швейцер у відомих словах: "Моє знання песимістично, але моя віра оптимістична". "У серйозному песимізмі є благородство" (М. Бердяєв). Але назавжди перестане бути песимістом той, хто з повною довірою прийме слова ап. Павла про те, що Бог "в усьому допомагає на добре" люблячих його (Рім.8.28).
(Від лат. Pessimum - найгірший) - один з двох основних видів сприйняття світу, що виражає негативне, підозріле, недовірливе.
(Від лат. Pessimum - найгірший) - один з двох основних видів сприйняття світу, що виражає негативне, підозріле, недовірливе ставлення до нього; протистоїть оптимізму. У повсякденному розумінні - пригнічений настрій, схильність бачити і підкреслювати негативні сторони дійсності, відчуття безвиході і безцільності життя, занадто хвороблива реакція на невдачі. У філос. розумінні песимістичне світогляд вказує на переважання в світі страждань і марну боротьбу добра зі злом, на торжество несправедливості, на безглуздість людського життя і історичного процесу. У філос. роздум песимістичні мотиви вперше переходять з деяких релігійних світоглядів. Так, буддизм, стверджуючи, що "життя є страждання", хоча і вказує шлях позбавлення від них і досягнення нірвани, але визнає природу світу помилковою і ілюзорною, а наше існування - безцільним обертанням в колі постійних перероджень.
У деяких релігійних доктринах (гностицизм, маніхейство) песимістичні моменти полягають у визнанні зла онтологическим початком, що не поступається за силою добра. Глибоким П. відрізняється старозавітна кн. Екклезіаста, наповнена переживаннями суєтності повсякденного життя, марності людських зусиль знайти щастя в праці, сім'ї, мудрості. Християнська філософія, хоча в головному своєму положенні про воскресіння Боголюдини носить яскраво оптимістичний характер, пройнята трагічними переживаннями гріховності людини, з вини якого "світ у злі лежить".
У новоєвропейської думки крім торжества раціонального наукового знання можна побачити і ін. Інтелектуальні руху, що спиралися на ірраціональні підстави. Так, песимістичні мотиви під впливом гностицизму звучать в міркуваннях ньому. містиків (І. Екхард, Я. Беме), а також в філософії близького до романтизму Ф.В. І. Шеллінга про "темну сторону Бога" і зловісної "безодні" в душі людини. Однак раціоналізм теж не був однобічно оптимістичний: пізній І. Кант писав про "радикальне зло" в людській природі, яке виражається в нездатності індивіда протистояти чуттєвого початку і діяти відповідно до велінням розуму. Філософія життя відкинула оптимістичні настрої Нового часу. Найбільш послідовно принцип П. проводить А. Шопенгауер, поширюючи його на свою метафізику. Наш світ і люди в ньому є породження сліпий ненаситної волі, яка заради своєї забави прирікає людини на страждання. Тому "наше буття таке, що краще б його зовсім не було" "доля жорстока, а люди жалюгідні". Ф. Ніцше різко критикує християнську культуру, вважаючи, що сучасний європеєць виродився в "домашня тварина" і найближчі два століття стануть торжеством нігілізму. Ніцшеанський пафос "переоцінки цінностей" вплинув на культурологічний П. Згідно О. Шпенглера, жива "органічна" культура, піддана "неорганическому" промисловому розширенню, перетворюється на мертву цивілізацію; така доля незабаром спіткає Європу.
20 століття з його світовими війнами та революціями дав багату поживу для песимістичних настроїв. Філософія екзистенціалізму підкреслює, що відчуття страху, тривоги, відчаю, самотності стали основними настроями епохи. У світі "уречевлення" людина втрачає здатність вникати в глибинний сенс буття, переконується в абсурдності дійсності (А. Камю), а все унікальні сплески геніальності душаться панівної масовою культурою (X. Ортега-і-Гасет).
Сьогодні, незважаючи на загальне оптимістичне благодушність, пов'язане з побудовою гуманістичного відкритого суспільства, ряд філос. напрямків (традиціоналізм, постмодернізм) песимістично оцінюють майбутнє зап. культури, вважаючи, що в умовах бурхливого розвитку матеріальної сторони цивілізації на шкоду духовної людина втрачає свободу і своє призначення.
(Від лат. Pessimis - найгірший) - негативна оцінка людської і всесвітньої життя. Вельми поширену елементарну.
Повну формулу безумовного песимізму ми знаходимо в основному буддійському вченні про "4 благородні істини":
1) існування має муку,
2) причина його є безглуздо бажання, яке не має ні підстави, ні мети,
3) позбавлення від болісного існування можливо через знищення всякого бажання,
4) шлях такого позбавлення веде через пізнання зв'язку явищ і дотримання скоєних моральних заповідей, даних Буддою, а кінець його є Нірвана, повне "погашення" буття.
Цей основний песимістичний погляд на буття, як на страждання або мука, і на небуття, як на позбавлення від муки, - до якого нічого суттєво не додали новітні прихильники абсолютного. Песимізм доповнюється в буддизмі двома теоріями: про умови існування (Нідан) і про агрегатах (сканди), складових людини.
З 12 "Нідан" принципове значення мають:
1-я - незнання або безглузда (цим виключається поняття розумності або доцільності існування);
2-я - закон моральної причинності (карма), в силу якого кожен акт має свої фатальні наслідки, незалежні від чинного; 8-я - жага буття;
11-я - народження в певній формі;
12-я - старість і смерть.
"Нідан" визначають процес болісного існування; що стосується до його суб'єктів, то буддизм рішуче заперечує їх самостійність в сенсі духовної субстрацію і в кожній живій істоті бачить лише агрегат декількох агрегатів (скандію) фізичних і психологічних, що розпадаються в момент смерті. В силу закону моральної причинності, справи вчинені кожним, створюють, слідом за його смертю, новий агрегат, який підлягає відповідним страждань, і так далі до нескінченності. Порятунку від цієї "Сингара" (вічних мук) можливо тільки через вказаний шлях зречення від всякої волі і, отже, припинення будь-яких дій, в силу чого, після покриття колишньої карми іншим стражданням, погашається і всяке буття, за відсутністю для нього будь-яких нових причин . При оцінці цієї системи безумовного песимізму має звернути увагу на ту конкретну точку відправлення, яку вказує саме буддійське переказ. Індійський царевич, який віддав свою першу молодість всіляких житейських задоволень, на 30-му році, який зустрів жебрака, хворого, каліку і мерця, замислюється про неміцність життєвого благополуччя і залишає свій гарем, щоб в самоті розмірковувати про сенс життя. Яка б не була ступінь історичної достовірності цього сказання, в ньому яскраво виражена та проста істина, що матеріальне життя, навіть при самих виключно-сприятливих умовах, сама по собі є незадовільною. Всі життєві блага неміцні, хвороба, старість і смерть - загальна доля живих істот: такий песимізм є аксіома. Широка система безумовного заперечення буття, що споруджується на цьому твердому, але вузькому підставі, позбавлена, однак, будь-якої стійкості і відрізняється від внутрішніх протиріч, не усунених, а скоріше посилених і помножених новітньої метафізикою відчаю. Перше внутрішнє протиріччя виражається в двозначній ролі, яку в цьому побудові відіграє факт смерті. Він представляється спочатку вінцем всякого зла: лише при вигляді мерця в розумі Будди дозріває безумовний песимізм і рішучість стати на шлях зречення. Тим часом такий погляд на смерть має сенс лише для оптимізму, яка визнає життя за благо і умова всіх благ: позбавлення життя, з цієї точки зору, є найбільше зло. Для песимізму, яка визнає, що життя, по суті, є мука, кінець цієї муки повинен бути, навпаки, найбільшим благом - а в такому випадку світогляд знову отримує оптимістичну забарвлення: світ виявляється так добре влаштованим, що разом з болісним хворобою неминуче дається і радикальне від неї ліки. Такого висновку лише помилково протиставляється буддійська теорія багатьох спадкоємних народжень, ніж нібито віднімається у факту смерті характер остаточного позбавлення. Насправді і по буддійському думку для страждає істоти смерть є кінець всіх страждань, бо це істота є лише сукупність агрегатів, що розпадаються в момент смерті. Ніякої субстракціі, яка переживає цей момент і зберігає свою єдність, буддизм не допускає; зв'язок між померлим і тим новим істотою, яке народиться з його справ за законом "карми", знаходиться поза їх обох: теорія не може затверджувати їх особистого тотожності або єдності самосвідомості, бо це суперечить очевидності: ніхто не пам'ятає своїх колишніх існувань, тобто колишніх втілень своєї "карми", хоча для кожного таких втілень передбачається незліченна безліч. Якщо ж єдність самосвідомості обмежується кожен раз межами одного втілення, то ними ж обмежується і дійсне страждання для кожної істоти. Новітня форма абсолютного песимізму (у Шопенгауера і Гартмана) також не представляє ніяких підстав для перетворення зла в якійсь трансцендентний атрибут буття. Зло і тут зводиться власне до страждання, страждання ж дійсно існує, лише оскільки зізнається - а страждання для філософії песимізму є не більше як мозковий явище (Gehimphдnomen) і, отже, можливо тільки для організмів, що володіють нервовою системою і страждають при певної міри роздратування чутливих нервів. Отже, страждання всякого істоти обмежуються межами його даного тілесного існування і зовсім припиняються з руйнуванням організму в смерті. Шопенгауер і Гартман багато говорять про "світовому страждання", але саме з їх точки зору це може бути тільки риторичною фігурою, бо світ, тобто єдине метафізичне початок - "воля", "несвідоме" і т. П. - не може страждати; для цього воно повинно було б, принаймні, володіти власними чутливими нервами і мозком, чого йому не надано. Універсальне страждати не може; страждає тільки індивідуальне в своєму органічному втіленні, знищуваному смертю. Реально існуюче страждання обмежується тільки областю стану - людьми і тваринами; всі ці істоти страждають, але кожне порізно, і страждання кожного з кінцем його життя абсолютно припиняються. Якщо Шопенгауер прав, що не можна відчувати, уявляти, пізнавати "за межами своєї шкіри", то настільки ж неможливо за цими межами і страждати; тому і чужі страждання можуть бути болісними для кожного лише через їх відображення в межах його "шкіри", тобто через його організм, і з його смертю зовсім зникають. Таким чином безумовний песимізм ні в давньої індійської, ні в новій німецької своєю формою не в змозі відібрати у смерті її значення остаточної рятівниці від лих життя, і з цієї точки зору ніщо логічно не заважає кожному прискорювати таке позбавлення через самогубство. Спроба Шопенгауера і Гартмана відхилити цей висновок своєю крайньою слабкістю підтверджують його неминучість. Перший говорить, що самогубство є помилка, тому що в ньому знищується не сутність зла (світова воля), а тільки явище. Але ніякої самогубець і не ставить собі такої безглуздої завдання, як винищення суті речей. Як страждає явища воно хоче позбутися свого життя, як болісного явища - і такої мети воно безсумнівно досягає з точки зору самого Шопенгауера, який при всьому своєму песимізмі, не може стверджувати, щоб мертві страждали. Гартман, цілком визнаючи, що остання мета є саме самогубство, вимагає, щоб окрема людина в інтересах людства і всесвіту утримувався від особистого самогубства і присвячував свої сили на підготовлення коштів до того загального збірному самогубства, яким повинен закінчитися історичний і космічний процес. Це - вищий моральний борг, тоді як вбивати себе, щоб позбутися від власних страждань, властиво людям, які стоять на нижчому, евдемоністіческой ступені етики. Останнє, звичайно, справедливо, але власний принцип безумовного песимізму, звичайно, виключає будь-яку іншу етику. Якщо вся справа в тому, щоб знищити болісне існування, але немає ніякої можливості розумно довести кому-небудь, що він повинен мати на увазі не свої власні, дійсно відчувають муки, а передбачувані муки того віддаленого потомства, яке буде здатне на акт колективного самогубства; та й для тих майбутніх песимістів теперішнє приватне самогубство даного суб'єкта може бути (в сенсі Гартмана) корисно як приклад для наслідування, бо ясно, що якщо кожен буде себе вбивати, то загальна мета буде досягнута. - Насправді безумовний песимізм, як спочатку з'явився, так і до кінця залишиться лише плодом пересиченої чуттєвості. У цьому його справжнє значення і його обмеженість. Справедлива оцінка життя матеріальної, яка окремо взята, є тільки "пожадливість тілесна, і пожадливість очам, і пиха життєва", призводить розмірковує розум до істинного висновку, що "світ весь у злі лежить", чим і вичерпується правда песимізму. Але коли людина, яка пізнала до пересичення незадовільність плотського життя і не одухотворений переважним інтересом до чого-небудь іншому, краще, незаконним чином узагальнює і розширює негативний результат свого досвіду, то, замість вірного песимістичного ставлення до односторонньо-матеріального напрямку життя, виходить помилкове твердження, що саме життя, сам світ і саме буття суть зло і мука.
У цьому принцип безумовного песимізму
1) не відрізняється зло моральне від страждання і лиха, або зла фізичного, і
2) так смутно зрозуміле зло приймається за справжню першооснову всякого буття, що не тільки ні на чому не грунтується, а й веде до явних безглуздостей.
Так, послідовно застосовуючи цю точку зору, довелося б визнати хвороба за постійне нормальний стан, а здоров'я - за випадкову і незрозумілу аномалію; але в такому випадку ми не помічали б хвороби і болісно відчували б здоров'я, як порушення норми; між тим, навпаки, здоров'я нами звичайно не помічається саме як первинне, нормальний стан, хвороба ж болісно зізнається як приходить, випадкове відхилення від норми. До подібних же безглуздостям приводити безумовний песимізм і в моральній сфері. - Іноді песимізмом називається всяке погляд, яке визнає реальність і важливе значення зла в світі, але лише від вторинного, обумовленого і подоланого фактора людського і природного буття. Такий відносний песимізм міститься багатьма філософськими і більшістю релігійних систем; але його не можна розглядати поза загальної зв'язку того чи іншого світогляду, в яке він входить як один із складових елементів (Див. Маніхейство, Платон, Плотін, Сведенборг, а також Свобода волі).