Відразу виникає питання: з чого починати людині своє життя в Церкві, як закласти правильний нуклеотид для неї?
Дуже часто прийшов, а вірніше «зайшов» в храм людина, слід шляхом якихось суто зовнішніх дій. Він ставить свічки перед іконами святих, про яких знає з чиїхось слів лише те, що вони «допомагають» в тих чи інших життєвих обставин. Пише записки - на проскомідію, молебень, панахиду, ще абсолютно не розуміючи, що саме означають ці слова, не розуміючи різниці між тією ж літургією і молебнем. Часом залишається на кілька хвилин в храмі і іноді зворушується милозвучності церковних піснеспівів, а іноді нарікає на довгий незрозуміле читання (наприклад, на шестопсалмия або кафизмах). І потім йде, несучи з собою уявлення про храм, як про місце якихось «ритуальних» дій, які можуть мати позитивний вплив на його повсякденне життя. А питання: «Навіщо потрібна Церква?» Залишається, за великим рахунком, для нього відкритим.
Дуже важливо в цьому відношенні не бути «байдужим споживачем», поверхневим, що не проникаючим в суть явища, які не намагаються його зрозуміти. Необхідно постаратися відповісти собі: «Що ж це таке - православний храм, що приводить мене сюди, чому я сподіваюся отримати (і дійсно отримую) тут допомогу і зміцнення?». І єдиний можливий і правильна відповідь така: «Церква - єдине Богом уготоване притулок на землі для тих, хто шукає Його, шукає вічного спасіння, хоче бути не сам по собі, а разом зі своїм Творцем і Отцем. Тільки Церква залишив Господь на землі, як Свій будинок, Своє таємниче, але таке доступне для нас житло. І все дороги, які не ведуть до храму, не потрібні: вони ведуть в нікуди ». Після такої відповіді людині залишається ясно усвідомити, наскільки потребує Церкви особисто він. У нього повинно виникнути непереборне бажання стати частинкою, клітиною Церкви, а для цього йому обов'язково потрібно зрозуміти, що в ній відбувається.
Коли дитина тільки народжується на світ, все здається в розпочатому йому світі незнайомим, з усім він зустрічається, все дізнається вперше. І в цьому сенсі людина, тільки що прийшов до Церкви, схожий, як ми вже говорили, на дитину. Він бачить в Церкві багато нового, незрозумілого для себе. Це і оздоблення храму, і богослужіння, і різні священнодійства, і слова пісень і молитов, мова яких також ще лише частково зрозумілий йому. І з усім цим вступає в церковний світ повинен познайомитися, все це повинно стати для нього своїм.
Тут, правда, виникає вже інше питання: як виконати вищесказане на практиці? Адже на ділі людина, прийшовши в храм, найчастіше виявляється наданим самому собі разом з усіма своїми подив, сумнівами і коливаннями, про які часом крім нього ніхто і не знає. Очікувати, що його відразу хтось візьме під своє заступництво, дбатиме про нього, допомагати йому на кожному кроці, вирішувати всі виникаючі непорозуміння, на жаль, неможливо. Однак дуже багато залежить тут від нього самого. Адже, по слову євангельського, знаходить лише той, хто шукає, і відчиняють тому, хто стукає [1].
Кожен православний храм - це місце особливого Божественної присутності, місце, де небо видимим чином прихиляється до землі, де ми реально зустрічаємося з Богом, Божою Матір'ю, ангелами і святими. Але все люди дуже різні, кожен зі своїми особистісними особливостями. Тому дуже важливо, щоб людина вибрала для себе якийсь саме для нього відповідний храм і в цей храм ходив уже постійно. Можна заходити в різні храми, в різних храмах молитися, особливо, коли це обумовлено обставинами. Але один храм повинен стати для віруючої в повному сенсі цього слова його будинком, з ним він повинен зріднитися, внутрішньо прирости до нього; це дуже серйозний момент.
Не менш, а швидше за все, навіть більше необхідно для християнина знайти священика, у якого б він постійно сповідався, до якого звертався б за роз'ясненням неясного, за відповідями на виникаючі у нього питання.
Можна сказати, що сьогодні це вдається далеко не завжди. Практика показує, що саме в цьому відношенні у людей нерідко виникають серйозні труднощі. І насправді: кому-то духівник дається відразу, для кого-то його пошук стає справою не одного місяця, а часом і роки. Але найчастіше причина цього знову-таки не в храмі, не в священика, а в самій людині. Якщо він вимагає від священика духовної досконалості, святості, вимагає нічим ще не заслуженою любові до себе, то він може довго шукати і не знаходити наставника, який би цим вимогам повністю відповідав. Якщо ж запити його набагато скромніше, якщо він шукає лише відповіді на виникаючі у нього питання про духовну і про церковне життя, шукає допомоги на шляху свого духовного становлення, то знайти священика, у якого б він міг сповідатися і керівництвом якого користувався, йому буде значно простіше.
Дуже важливим моментом в воцерковлення є сталість, або, що те ж, систематичність. Починати потрібно з малого: з того, щоб бувати в храмі не тільки тоді, коли з'являється таке бажання, але регулярно, щосуботи та неділі, кожне велике свято. Молитися, знову-таки, не тільки коли виникає внутрішня тяга до молитви, а й щоранку і щовечора. Нехай це буде ще досить короткий молитовне правило, головне, щоб воно виконувалося незмінно. Те ж зі сповіддю і причастям: приступати до цих Таїнств треба не один раз на рік, або коли на душі наболіло або біда трапилася, а з певною частотою, залежно від того, як благословляє священик, у якого християнин духовно окормляється.
І все це не є якісь «формальні», «законнической» приписи. Ні, це єдино можливі (особливо на перших порах) заходи пробудження в нас глибоко сплячого духу, заходи його зміцнення.