Християнство виникло в Палестині в I ст. н. е. Його спорідненість з іудаїзмом виявляється в тому, що перша частина Біблії, Старий Заповіт, священна книга як іудеїв, так і християн (Друга частина Біблії, Новий завіт, визнається тільки християнами і є для них найголовнішою). Про безсумнівною близькості первісного християнства іудейській громаді Ессен свідчать також знайдені в 1947 р сувої в районі Мертвого моря. Спільність світоглядних принципів у Ессен і первісних християн простежується в месіанізм - очікування швидкого після Вчителі праведності, в есхатологічних уявленнях, в тлумаченні ідей гріховності людини, в обрядовості, в організації громад і ставленні до власності.
Римська релігія, як і різні релігійні вчення Сходу, не могла дати розраду знедоленим і в силу свого національного характеру не дозволяла стверджувати ідею загальної справедливості, рівності, порятунку. Християнство проголосило рівність всіх людей як грішників. Воно дало рабу розраду, надію отримання свободи простим і зрозумілим способом - через пізнання божественної істинні, яку приніс на землю Христос, щоб назавжди спокутувати всі людські гріхи і пороки.
Християнська апологетика стверджує, що на відміну від всіх інших релігій світу християнство не створене людьми, а дано людству Богом в готовому і закінченому вигляді. Однак історія релігійних навчань свідчить про те, що християнство не вільне від релігійних, філософських, етичних та інших впливів. Християнство засвоїло і переосмислитипопередні ідейні концепції іудаїзму, мітраїзму, древніх східних релігій, філософські погляди. Все це збагачувало і цементувало нову релігію, перетворювало її в потужну культурно-інтелектуальної силу, здатну протиставити себе всім національно-етнічних культів і перетворитися в масове національний рух. Засвоєння первісним християнством попереднього релігійно-культурної спадщини аж ніяк не перетворювала його в конгломерат розрізнених уявлень, а сприяло принципово новому вченню отримати загальне визнання.
Особливо помітний вплив на основи християнського віровчення зробили неоплатонізм Філона Олександрійського (бл. 25 до н. Е. - бл. 50 н.е.) і моральне вчення римського стоїка Сенеки (бл. 4 до н. Е. - 65 н. Е. ). Філон поєднав поняття Логосу в біблійної традиції, що розглядає Логос як внутрішнього закону, що направляє рух Космосу. Логос у Філона - священне Слово, що дозволяє споглядати Суще. Іншого шляху пізнання Бога не існує, тільки через Логос - Слово. Вчення Філона про природжену гріховність усіх людей. про покаяння, про Сущому як першооснову світу, про екстазі як засобі наближення до Бога, про Логос, серед яких Син Божий-вищий Логос та інші логос, названі ангелами, - послужило однією з ідейних передумов для християнських уявлень про ієрархію духовних начал, зробило помітний вплив на формування християнства.
Моральне вчення християнства, особливо про досягнення чесноти, близько до поглядам Лукреція Ганні Сенеки. Головним для будь-якої людини Сенека вважав досягнення свободи духу через усвідомлення божественної необхідності. Якщо ж свобода не буде витікати з божественної необхідності, то вона виявиться рабством. Тільки покорудолі породжує незворушність духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Утвердження загальнолюдських цінностей залежить не від державних вимог, а цілком від товариськості.
Засвоєння християнством різних елементів східних культів, елліністичної філософії не збіднює, а збагачувало нову релігію. Саме тому вона відносно швидко увійшла в загальний потік середземноморської культури.
Центрами подальшого поширення християнства в другій половині I століття були вже елліністичні громади. Першою древньої церквою, що складалася з гоеков, була громада в Антіохії. А християнсько-античну культуру виплекала що була останнім бастіоном східно-античної філософії єгипетська Олександрія, яка одночасно забезпечила завойовницьку силу все більш латинізованого християнства. Те, що християнство перейшло з єврейського гетто в еллінської-римський світ, символічно відображає той факт, що після краху в 70 році Єрусалиму почесне першість переймає християнська громада столиці імперії - Риму. Але першим посередником-передавачем виник на Сході християнства в Італію і західний світ не була Рим, а латинська провінція Африки - Карфаген.
Ця обставина вимагала від християнства загального і одночасного задоволення прямо протилежних вимог пригноблених і гнобителів. Таку подвійність і задовольняла ідеологія і політика пауліністского течії. Згідно апостолу Павлу, влада виходить від Бога. "Нехай кожна людина кориться вищій владі, бо немає влади не від Бога, і влади існуючі встановлені від Бога", - читаємо в його Посланні до римлян (Рим. 13: 1). Двоїстість видно, наприклад, і в тому, що за християнським законом вільний і раб рівні перед Богом, але все ж раб повинен змиритися зі своєю долею, тому що таке веління Бога, не можна противитися влади. У міру того як блякнули інстинктивні революційні і общинні традиції древніх громад, з пауліністского напрямки народжувалася церква і поступово виникала ієрархічна церковна організація.
Її формування дозволило переможно вийшов з внутрішньої боротьби, яка уклала компроміс з існуючою владою і остаточно порвав зв'язок з іудейськими корінням реалістичного паулінізму об'єднати вчення і ритуали цього напрямку.
У стародавній церкві віруючі не думали про створення якихось твердих організаційних рамок, тому що очікували досить швидкого кінця світу. Коли ці очікування відпали, громаді треба було налаштовуватися на довгу перспективу. А це зробило необхідним зміцнення організаційних рамок, виконання певних функцій, відділення духовенства від "простих смертних".
Кожен член ранньої християнської громади мав право проповідувати, навчати, бути цілителем. В процесі перетворення руху та громад значення апостолів, пророків і цілителів зменшилася або змінилося. Відповідно до нового положення серед них встановився свій ієрархічний порядок; по відношенню до цієї ієрархії інші були просто віруючими (непосвяченим), мирянами.
Але це було ще не повне відділення віруючих від тлумачів вчення - адже саме від духовенства апостол Павло вимагав, щоб вони вели добропорядну сімейне життя. У першому посланні до Тимофія ми можемо прочитати рядки, які стосуються вибору єпископа: "Але єпископ має бути бездоганний, муж однієї дружини, тверезий, цїломудрим (чесний), гостинним, навчаючим" (1 Тим. 3: 2). Там же про диякона сказано: "Диякони мусять бути мужі однієї дружини, що добре керуючий дітьми й своїми домами" (1 Тим. 3:12). Таким чином, сувору вказівку Павла було направлено тільки проти багатоженства, в ньому нічого не говорилося про безшлюбність, яке вважалося швидше небажаним для духовенства.
З середини II століття настав новий етап централізації. До цього часу окремі сусідні громади вступили в тісний контакт один з одним. Як правило, єпископи міських, багатших громад стають ватажками та інших навколишніх громад. Процес, очевидно, тісно пов'язаний з господарською функцією єпископа: економічний керівник приходу стає і його абсолютним керівником. Утворені в основному в містах єпископати показують також, що в античному світі християнство було релігією в першу чергу міського, промислового населення. У другій половині II століття християнство в порівнянні з попереднім періодом, коли воно складалося з конкуруючих між собою і незалежних один від одного громад, перетворилося в широку мережу взаємопов'язаних церков. У громад окремих регіонів з'явилися загальні керівники в особі знаходилися в містах єпископів. Підлегле єпископу духовенство (клір) склалося з пресвітерів і дияконів.
Процес централізації всередині християнства протікав одночасно. Ймовірно, єпископське напрямок склалося раніше не в Римі, а на Сході, в Малій Азії. У другій половині II століття християнський рух складалося з мережі дисциплінованих місцевих церков, якими керували пов'язані один з одним єпископи. Ця мережа прагнула бути єдиною щодо догматів віри і організаційних принципів; тим самим християнство виявилося здатним протистояти кризі імперії.
Єпископальна організація вперше зробила можливим спільну угоду про канонізацію християнського віровчення. У молодої церкви було неминучим виникнення безлічі лжевчень (єресей) в формі відхилень від традицій або від знову з'являлися ідейних, теоретичних і організаційних положень. Взагалі народження єресі показує, що до початку II століття вже було від чого відхилятися, тобто було віровчення, що претендує на загальне визнання, яке визнавалося декількома церквами, але не було визнано іншими. (Ще не було єдиної організованої церкви, кожна парафія вважав правильним своє вчення.) Боротьба різних напрямків, взаємно звинувачували один одного в псевдовчених і розкол (схизми), за єдину церкву було виразом політичних устремлінь до єдиної імперії.
У молодої церкви було, звичайно, багато теологічних і організаційних питань, що підлягали вирішенню.
Єдність в церкви і спільну боротьбу з псевдовченнями забезпечували регулярно скликалися з II століття собори. Вони активно функціонували головним чином в східних церквах. На цих соборах в суперечках про Бога з'являлися і значні теологи - отці церкви. На них з'їжджалися зазвичай єпископи кількох провінцій, щоб обговорити спірні питання та знайти єдиний спосіб їх вирішення (собор провінцій). У цьому ще відбивалося відсутність поняття єдиної церкви і єдиного (вселенського) собору, інакше кажучи, в формі собору жила й надалі колегіальне (демократичне) управління церквою через рівноправних єпископів.
І, нарешті, ще одне: нова релігія повинна була бути досить інтелектуально розвиненою і насиченою, включаючи в себе все те, чого досягли вже існували до неї релігійні системи великого ближневосточно- середземноморського регіону.
Задовольнити всім цим умовам було не просто. І все-таки виклик епохи, потреби часу вели до того, що на рубежі нашої ери в антично елліністичному світі вже формувалися системи, здатні дати відповідь на цей "виклик". Серед них варто згадати занесений з Персії мітраїзм, який отримав широке поширення в Римській імперії і явно вплинув на подальше формування християнство. Мабуть, при сприятливих умовах в такого роду систему міг вирости і неоплатонізм, сформований на основі релігійного осмислення ідеалістичної філософії Платона.
Ф.Енгельс називав платоника Філона Олександрійського "батьком", а римського стоїка Сенеку "дядьком" християнства. Філон Олександрійський (ок.30 / 25 г. до н.е. - 50р. Н.е.) був головою іудейського-олександрійської філософської школи. Християнство запозичило у Філона вчення про світовому дусі і божественне слові - Логос - посередником між Богом і людиною. Формування самого поняття бога сталося не без впливу неоплатонічної ідеї про "єдиному", якоїсь божественної суті, яка шляхом "еманації" (сповіді) виділяє з себе світовий розум (світ ідей), потім світову душу, що складається з окремих душ людей і ангелів, і , нарешті, чуттєвий матеріальний світ, що погрузла в гріху.
Луцій Анней Сінеко (4 м до н.е. - 65 н.е.) вчив своїх послідовників керуватися не пристрастями, а розумом, не прагнути до зовнішніх почестей, коритися долі, тобто стійко і мужньо переносити життєві випробування. Стоїки обгрунтовували ідею рівності всіх людей перед богом, підкреслювали тлінність земного існування. Суть етики стоїцизму виражена наступним висловлюванні Сінеко. "Людина нещасний рівно на стільки, на скільки він собі це уявляє".
Можливо, такий системою могла стати яка-небудь зі східних релігій, в першу чергу іудаїзм - за умови розриву обмежували його можливості національних рамок. Однак жоден з можливих "кандидатів" так і не досяг успіху в своєму прагненні досягти загального визнання. Цей успіх випав на долю християнства - вчення принципово нового. але ввібрав в себе з концепцій що змагалися з ним навчань все те. що могло його збагатити і посилити.