Брахманізм з'явився в II тисячолітті до н. е. його витоки іменувалися ведами.
У Ведах йдеться про поділ, про поділ суспільства на чотири варни (стану), які створені богами з Пуруші (світового тіла і духу): «брахманом стали його уста, руки кшатрії, його стегна стали вайшьей, з ніг виник шудра».
Подальший розвиток брахманізм отримав в Упанішадах, виникнення яких відноситься до IХ-VI ст. до н. е.
Приблизно до II століття до н. е. відноситься письмове оформлення на основі більш давніх джерел політико-правового пам'ятника - Законів Ману.
У Законах Ману відтворюються і виправдовуються положення Вед і Упанішад про поділ суспільства на варни, їх нерівності і т. Д. Особливе значення надається обгрунтуванню керівного становища брахманів та виняткового характеру їх прав в питаннях встановлення, тлумачення і захисту дхарми: «Саме народження брахмана - точне втілення дхарми. ».
Істотна роль в законах Ману відводиться покаранню. Будучи сином божественного владики, покарання (Данді) у своєму земному вигляді буквально означає палицю. Саме в цьому значенні покарання визначає зміст «мистецтва управління» - данданіті, що означає «керівництво по володінню палицею».
У VI ст. Сіддхартха, прозваний Буддою, відкинув думку про бога як верховної особи і моральному правителя світу, першоджерелі закону. Справи людські, згідно Будді, залежать від власних зусиль людей.
З позицій визнання морально-духовного рівності всіх людей Будда і його послідовники піддали критиці як саму систему варн, так і принцип їх нерівності.
Традиційно теологічному брахманістскіх тлумаченню дхарми (дхамми) буддизм протиставляє свій, багато в чому раціоналістичний, підхід до поняття політико-правової думки і ідеології в цілому.
У «Дхаммападе» чітко з'являється притаманна в цілому буддизму тенденція до обмеження ролі і масштабів покарання. Підкреслюється неприпустимість застосування покарання за відсутності вини. Вихваляння дхамми в буддійському вченні означає разом з тим вихваляння законності, законного шляху в житті.
Буддійська установка на індивідуальний шлях порятунку і досягнення нірвани (стан вищої просвітленості) пояснює характерне для буддизму неувага до реальних політико-правових явищ, які в цілому розцінювалися як частина загальної ланцюга земних нещасть.
Під час правління Ашоки (268-232 рр. До н. Е.), Який об'єднав Індію, буддизм визнається державною релігією. Вплив буддизму поступово поширюється і на інші країни Південно-Східної Азії.
Згідно поглядам школи локаяти (чарвака) - VI ст. до н. е. «Все в світі відбувається в силу внутрішньої природи самих речей».
У «Артхашастра» поряд з традиційним пієтетом до драхми і визнанням того, що «закон заснований на істині», явну перевагу все ж віддається практичній користі (артхе) і обумовленим нею політико-правовим заходом і адміністративно-владним звичаями. Виділення корисності як самостійний початку поряд і в загальному відповідно до дхармой і морально - релігійно освяченою законністю означало помітний крок у формуванні світської доктрини політики і законодавства.
У філософії Г. виходить з ідеї божественної реальності, що ототожнюється з істиною; осягнення істини пов'язане з процесом морального самовдосконалення. Останнє розуміється відповідно до ідеї ахімси, яка трактується розширено: не тільки як утримання від нанесення фізичної шкоди живим істотам, але передбачає і утримання від нанесення духовного шкоди. Джерелом самовдосконалення служить "закон любові" і "закон страждання", згідно з якими послідовник ахімси повинен свідомо брати на себе страждання і бути готовим до самопожертви. Звідси в Г. проповідь свідомого і добровільного обмеження потреб, відмова від життєвих зручностей, зведення в ідеал аскетичного способу життя. З релігійно-етичної концепції Г. природно випливає переконання в тому, що умови суспільного життя визначаються рівнем морального розвитку людей. Г. робить спробу поставити політику в залежність від моральності. Тому Г. проголошує примат "коштів" (оскільки вони є вираз моральної волі людини) над "цілями" і висуває "засіб" мірилом і критерієм політичної дії.
Ще за життя Ганді багато його послідовники не приймали повністю політичні і філософські основи гандизма. Так, наприклад Дж. Неру не надавав вирішального значення принципу ненасильства в боротьбі за незалежність, виступав за розвиток великої промисловості і т.п. Та й сам Ганді не завжди був послідовний у проведенні тактики ненасильства. Так, в період 2-ої світової війни 1939-45 він допускав необхідність використання збройних сил (в умовах загрози японського вторгнення в Індію).