Постсімволізма - віртуальний круглий стіл - що таке постсімволізма

Фоторепортаж

Постсімволізма - віртуальний круглий стіл - що таке постсімволізма

На порталі викладені роботи:

Віртуальний круглий стіл - ЩО ТАКЕ постсімволізма?

Матеріали для дискусії

І.П. Смирнов. Художній зміст і еволюція поетичних систем. М. 1 977.

Рання історія постсімволізма в Росії в першому наближенні мало схожа на строго скоординований розвиток цілісного художнього ансамблю. Швидше, постсімволізма виглядає конгломератом художніх фактів, які, здається, не піддаються єдиному системному охопленням.

Символізм, незважаючи на внутрішні розбіжності. все-таки залишається такою художньої формацією, яка укладена в досить відчутні структурні рубежі.

Але чи можна пов'язати «заумь» Кручених і «логічну ясність» Кузміна? Як узгодити ліричний конкретизм Ахматової і міфопоетичний підхід до історії Хлєбнікова, який усував ліричного суб'єкта з внутритекстовой світу? Поети, імена яких тут зведені, належали до явно протилежним угрупованням. Але те ж саме доводиться повторити і стосовно до споріднених поетичним корпораціям. Чи існував в Росії безперервний фронт футуризму, якщо футуризм був представлений в проміжку з 1912 по 1914 р такими змагалися між собою школами, як «Гілея», «Асоціація его-футуристів», «Мезозін поезії», «Центрифуга»?

І тим не менше естетична дійсність початку 1910-х років мала прихованим структурним каркасом. Недарма такими нестабільними за складом були зовні несхожі літературні товариства, постійно обменивавшиеся учасниками. поети вільно курсували з однієї групи в іншу, подібно Б. Ліфшиця, яке здійснило шлях з «Аполлона» в «Гілею», або Хлєбнікова присутнього на засіданнях гуртка акмеїстів.

Сама зовнішня безсистемність постсімволізма, розпорошеного в безлічі об'єднань, повинна бути усвідомлена на базі систематизирующей концепції <…>

Визначення контурів тієї структурної платформи, яка підтримувала постсімволізма, буде проведено нижче на матеріалі футуристичного творчості переважно. Поезія акмеїстів послужить лише контрольним поруч для підтвердження висунутих тез <…>

Якщо символістська художня система поляризувалася в міру переходу від декадентської поезії до творчості Вяч. Іванова, Блока, А. Бєлого, то постсімволізма відразу ж розпався на два «діалекту», причому один з цих «діалектів» - футуристичний - до того ж був у високій мірі децентралізовано. Безперечна зв'язок між цим культурно-мистецьким розшаруванням і наростаючою громадської диференціацією передреволюційного періоду. Але для того, щоб в словесному мистецтві могли збільшуватися відцентрові сили, є обов'язковою і внутрішня схильність системи до цих процесів. Мабуть, ослаблення структурної впорядкованості постсимволистского художнього ансамблю було викликано тим, що семіотична - концептуалізуються і організуюча світ - діяльність розумілася поезій 1910-х років як рівна асеміотіческой. Тому в постсімволізма рідше зустрічаються загальні місця, які пов'язують структурний каркас системи, і поширені різкі індивідуальні відхилення від вихідного перетворення ...

Постсімволізма ... передбачає не рух від духу (символізм) до матерії. але від развоплощенія духу до його втілення <…> Тоді як символізм, по суті справи, розриває явище і сенс. постсімволізма прагне до осмислення явища <…> «Блудний син» Н. Гумільова, власне і відкриває постсімволізма, являє собою свого роду художню модель дійсно духовного повернення російської культури на магістральну лінію її розвитку - після спокус живить символізм «нової релігійної свідомості». Постсімволізма, таким чином, являє собою особливу зону біфуркації для діссіпатірующей до початку ХХ ст. російської світської культури <…>

<«Музыка революции»> Цей вираз є, в деякому сенсі, класичною формулою развоплощенія духу, повного і безнадійного її відриву від «матерії», а також абсолютного байдужості до неї. Разом з тим, воно ж є неминучим наслідком загальної установки символізму, при здоровому глузді світу панкогерентость, і що з неї абсолютизації власної активності, що відзначається І.П. Смирновим. Як зауважує дослідник, «відсутність іншого, що не має в символізмі онтологічного статусу ... зробилося в постсімволізма єдино значущою онтологією» (Смирнов І.П. Авангард і символізм (елементи постсімволізма в символізмі) // Russian Literature. 1988. XXIII - II. С. 164).

І.П. Смирнов схильний вважати парадоксальним погляд на російський футуризм як на «пряме продовження ... символістської поетики», до якого був схильний В.М. Жирмунський (Смирнов І.П. Художній сенс і еволюція поетичних систем. М. 1977. С. 11-12). <…> Як цілком ясно з нашого викладу, опозиція «парадигматика / синтагматика" не здається нам найпродуктивнішим інструментарієм для дослідження типологічних відмінностей між символізмом і постсімволізма. Акмеїзм аж ніяк не менше «парадігматічен», ніж символізм, але сама парадигматика його має принципово інший характер. Що стосується «інтранзітівності» символізму, на якій наполягає І.П. Смирнов. то про неї можна говорити тільки на тлі саме православної традиції, оскільки вже опис «Дантова коду» російського символізму, здійсненого Оленою Силард і Пітером Барт. дозволяє зробити висновок якраз про особливу «транзитивності» символістської поетики, яка вписується в зовсім інший тип культури.

Якщо символістів доцільніше зіставляти з сучасними їм філософами, то постсимволістів порівнянні з філологами (пор. Пари Хлєбніков - Якобсон, Маяковський - Шкловський), які розділяли спочатку внеміровоззренческую установку на стиль і форму, але пізніше від неї відходить.

Найбільш розгорнуто аргументованої розробкою цієї теми, до сих пір залишається сформульована в середині 1970-х років концепція І.П. Смирнова [* Смирнов І.П. Художній зміст і еволюція поетичних систем. М. 1 977 ...]. в якій зроблена спроба встановити виключно творчі закономірності, що розмежовують два принципи поетичного ставлення до світу. Виняткова насиченість цього тексту змушує нас відмовитися від скільки-небудь докладного його розбору, вказавши лише, що тут важлива роль відводиться співвідношенню знака (поетичного слова) і значення, що розуміється, звичайно, не як значення словникове, а як суть сформульованого в максимально стислому знаковому просторі уявлення про буття.

У цьому полі, в свою чергу, можливі як різкі відштовхування, так і несподівані зближення <…> Тому тут неможливі ні чітких меж, ні беззаперечні судження, ні точні дефініції. Простір постсімволізма ще вивчено занадто недостатньо, і тому тут (у розділі зазначеного видання. - І.Є.) буде йти розмова про ті явища, які можуть бути хоча б у першому наближенні описані, і місце їх в літературі може бути визначено. <…>

Як «постсімволізма» ми розглядаємо велику парадигму некласичної художності всього ХХ століття (а можливо, і далі), утворену ряд взаємно альтернативних субпарадігм, «коли з широкого лона символізму вийшли індивідуально закінчені поетичні явища» [* Мандельштам О.Е. Слово і культура. М. 1987. С. 45].

Такий постсімволізма за своєю масштабністю можна порівняти лише з історично початкової гіперпарадігмой «рефлективно традиціоналізму» і з яка прийшла їй на зміну гіперпарадігмой естетичного креативізму. Останній виявив себе в стадиальной ланцюжку парадигм сентименталізму. романтизму, класичного реалізму і символізму. Символізм в своїх теургических інтенції подолати естетичну обмеженість мистецтва і стати способом творчого перетворення самого життя насправді з'явився історично продуктивним кризою креативізму <…>

В основі постсімволізма - при всій різноголосиці його субпарадігмальних проявів - виявляється відкриття і освоєння комунікативної природи мистецтва, вперше заявлений Л. Толстим в трактаті «Що таке мистецтво», а потім продовжене численними одкровеннями таких постсимволістів, як О. Мандельштам ( «Про співрозмовника», 1913) і Т.С. Еліот, Б. Брехт і В. Маяковський, естетичними концепціями Р. Інгардена або Х.Г. Гадамера і т.д. при цьому твір художньої творчості набуває статус інтерсуб'єктивності реальності дискурсу (комунікативного події) <…>

Найважливіші субпарадігми постсімволізма (модифікації авангардизму, неопримітивізм, соцреалізм і акмеистический неотрадіціоналізм) розрізняються в кінцевому рахунку ментальністю культивованих ними художніх ентімем.

... можна сказати, що символізм, який представляє собою кінець однієї (аристократичної? Декадентської?) Культури, отріцаетвоскресеніе як аспект поетичного осмислення Христа. Постсимволистского епоха, навпаки, являє собою початок нової (радянської?) Культури. У всякому разі, на зміну приходить покоління молодих, сильних, яскравих поетів. Тому тільки на перший погляд може здатися парадоксальним, що на воскресіння розраховував не тільки «християнин» ( «неотрадіціоналіст»?) Пастернак, а й «антихрист», «богоборец» і авангардист Маяковський.

... постсимволистского естетика Пастернака засвоює досвід символістського універсалізму, ні на йоту ні знижуючи духовної проблематики символізму <…> справа лише в повноті і досконало здійснення, як говорив сам Пастернак - в тому, щоб стати кращим символістом, ніж самі символісти - повніше реалізувати те, чого вони хотіли, але не змогли здійснити.

Звісно ж, що постсимволістів в повному сенсі цього слова можуть вважатися тільки ті художники, які здійснили по відношенню до символізму подібний (пастернаковского. - І.Є.) фундаментальний акт естетично-художньої рецепції і одночасно набуття нової якості ...

Якщо прийняти цей критерій, то доведеться відмовитися від зарахування в постсимволістів всіх, хто був після символізму, насамперед неможливими стануть популярні сьогодні спекуляції з приводу соціалістичного реалізму як, нібито, постсимволистского феномена. Цілком очевидно, що в цьому випадку не було послідовного розвитку і наслідування - не зовнішній технічних і композиційних досягнень, а фундаментальних художньо-архітектонічних установок, але був якісно інший шлях, який немає жодної підстави генетично пов'язувати з символізмом. Звісно ж, що таке самообмеження дозволить штудіях про постсімволізма знайти свій дійсний науковий предмет ...

Така принципова множинність могла з'явиться, як це підкреслювалося в тексті і в доповіді, в результаті флуктуації [* Див. Там же. С. 6] в символістську епоху до того часу цілком традиційної російської культури. Флуктуації піддалися соборне начало цієї культури і, мабуть, її православний пасхальний архетип.

Однак ж питання, що саме вважати домінантою постсімволізма залежить, на мій погляд, від літературознавчої аксіології дослідника, від його уявлень про загальні шляхи розвитку російської культури. Якщо сама ця культура (і її константи) іншому досліднику здаються чимось «неналежним», то, очевидно, ті чи інші «мутації» констант (в тому числі, найрадикальніші) інтерпретуються цілком позитивно. І, навпаки, оскільки глибинне преодоленіесімволізма має для мене позитивні конотації, оскільки створює передумови для повернення російської літератури від «наївного західництва» (О. Мандельштам) в справжнє «великий час» світової культури, оскільки неотрадіціоналізм - з його рухом від развоплощенія духу до його втіленню - і я вважаю естетичною домінантою цього «подолання» [* Див. Есаулов І. А. Постсімволізма і соборність. С. 3]. При цьому здійснення може бути тим чи іншим (точно так же не можна говорити і про абстрактну «духовності», яка часто абсолютно по-різному проявляється в різних типах культур).

»Думок поки немає

Думок поки немає

Схожі статті