Говорити один з одним - це називається джапаной або праджалпой. У наші дні в цьому світі настільки переважає безбожництво, що розмовляти з іншими означає безбожні розмови. Тому для практикуючого зраджують не сприятливо займатися джалпаной. Однак, може існувати багато видів джалпани в культивуванні відданого служіння. Всі вони облагопріятни для відданих. Шріла Рупа Госвамі у своїй Карпанйа-панджіка-стотра написав:
«Якщо нещасна людина, повторюючи святе ім'я Господа, в цьому житті досягає намабхаси або відблиску безоскорбітельного оспівування, то всі його вади знищуються і Їх Світлості стають задоволеними їм».
Кіртана. піднесення молитов, і читання священних писань - це все джалпана. Але коли це відбувається в благоссклонном настрої і без матеріальних бажань, то це все відноситься до культивування свідомості Крішни. Тому висновок такий: Всі види праджалпи. які неблагпріятни для служіння Крішни, ворожі по відношенню до відданого служіння. Практикуючий повинен ретельно залишити праджалпу. У діяннях Махаджан немає вад. Махаджан з повагою займалися праджалпой (сприятливою для відданого служіння), і це наша єдина обов'язок. (ЯНД: В ІСККОН, як правило, під праджалпой маються на увазі розмови, несприятливі для відданого служіння, в той час як сприятливі іменуються Катха. Тому в повсякденній практиці краще дотримуватися саме такої термінології) Іноді загордився віддані радять залишити всі види праджалпи. Але ми є послідовниками Шріли Рупа Госвамі. Будучи послідовниками Рупа Госвамі, ми завжди будемо дотримуватися шляху, показаному садху. прямували його повчанням. У бгакті-расамріта-сіндгу цитується наступний вірш з Сканда-пурани:
«Слід суворо дотримуватися легкому шляху, прийнятому попередніми махаджанамі. Цей шлях дарує добра новина і позбавлений будь-яких страждань ».
Безбожна праджалпа - це припятствие відданого служіння. Вона буває безлічі видів. Марні розмови, суперечки, плітки, дебати, причіпки до інших, брехня, образи стояли перед і мирські розмови - все це називається праджалпой.
Марні розмови виключно згубні. Практикуючим відданим слід обговорювати теми, пов'язані з Господом Харі в суспільстві інших зраджених і пам'ятати святе ім'я, вигляд, якості та гри Господа у відокремленому місці, не витрачаючи час на напрасну. У Бхагавад-гіти (10.8-9) говориться:
«Я джерело всіх духовних і матеріальних світів. Все виходить з Мене. Мудрі, досконало пізнали це, займаються відданим служінням Мені і поклоняються Мене всім серцем. Думки Моїх чистих відданих завжди поглинуті Мною, їх життя повністю присвячені служінню Мені, і вони чербают величезне задоволення і блаженство, завжди просвящая один одного і розмовляючи про Мене ».
Також в гіті (9.14) говориться:
Спори - це праджалпа. ворожа відданого служіння. Всі аргументи послідовників нйайі і вайшешики - це просто безбожні сварки. Вони не призводять ні яким іншим результатами, крім марною розтрати енергії розуму і збільшення власного збудження. У Ведах (Катха Упанішад 1.2.9) говориться: «Цей розум неможливо знайти з в суперечці». Нормальне розсудливість живої істоти вічно перебуває в його природному розумі. Це розсудливість природно тече до лотосним стопах Верховного Господа. Але суперечки про те, що логічно, а що ні, різних місцях, помилки і помилки призводять до того, що серце жорстоким. Тоді природне розсудливість випаровується. Ухвалення Ведических настанов Дашамули і побудова своїх аргументів на них - не призводить до посилення розуму. Що добре, а що погано - коли такі роздуми ґрунтуються на Ведах, вони перестають бути праджалпой. Ось чому в Чайтанья-чарітамріте (Мадхья 25.153) Шрі Чайтанья Махапрабгу дав наступне повчання: «Дуже ретельно вивчай Шрімад Бхагават». Обговорення, що мають на меті встановити знання своїх взаємин з Господом, що не являюстся праджалпой. Ті, хто завойовують аудиторію за допомогою непотрібних аргументів, не приходять ні до яких висновків. Тому, без сумніву, наш обов'язок - залишити суспільство подібних логіків. Це підтверджується в Чайтані-чарітамріте Шрі Васудеви Сарвабхаума, який сказав:
«Я просто продовжував сам гавкати в суспільстві цих шакалів, іменованих логіками. Тепер тими ж устами я вимовляю імена Крішни і Харі ».
Тим, хто звикли обговорювати духовні теми, слід пам'ятати слова санньяси з Варанасі (Чайтанья-чарітамріта. Мадхйа. 25.43):
Віддаватися обговоренню інших людей - винятково вороже відданого служіння. Багато хто говорить про інших для того, щоб затвердити свою власну репутацію. Рухомі заздрістю, деякі люди мають звичку обговорювати характер інших. Розмови про інших повинні бути відкинуті в усіх отношнеіях. Але в практиці відданого служіння є безліч бездоганних тим для розмов, незважаючи на те, що вони присвячені іншим людям. Для того, щоб повністю відректися від розмовах про інших, потрібно жити в лісі. Є два види практикуючих відданих - домохазяїни і зречення. Оскільки зречення віддані не мають ніякого відношення до чуттєвих насолод, вони можуть залишити розмови про інших в усіх відношеннях. Але оскільки домогосподар зайнятий тим, що заробляє на життя, зберігає кошти, захищає і містить свою сім'ю, він не може повністю залишити розмови про інших. Для нього найкраще жити в родині, обізнаної Крішну. Коли всі види матеріальної діяльності людини пов'язані з Крішною, то тоді навіть його неминучі розмови про інших стають безгрішними і частиною практики відданого служіння, пов'язаної з Крішною. Йому не слід говорити про інших, так що це зашкодить комусь. Йому слід говорити про інших лише стільки, скільки необхідно в його обізнаної Крішну сім'ї. Йому не слід говорити про інших без необхідності. Більш того, коли гуру просвіщає свого учня на якусь тему, якщо він часом не буде говорити про інших, то його настанови можуть Залишіть незрозумілими. Коли попередні Махаджан говорили про інших так само, то в цьому їх заслуга, а не порок. Як сказав Шукадева Госвамі в Шрімад Бхагават (2.1.3-4):
«Такий заздрісний домогосподар проводить свої ночі, спя або займаючись сексом, а дні - заробляючи гроші або підтримуючи членів своєї сім'ї. Люди, позбавлені знання атма-таттви. не замислюються про проблеми життя, будучи занадто прив'язаними до ненадійних солдатам, подібним тілу, дітям і дружині. Хоча вони мають достатній досвід, незважаючи на це вони не бачать своєї неминучої смерті ». Хоча Шукадева Госвамі говорить про матеріалістів, щоб наставити свого учня, він не є праджалпі. Тому така діяльність повинна вважатися сприятливою. Подібно до цього, даючи настанови Своїм власним учням, Шрі Чайтанья Махапрабгу говорив про пвсевдо-відречених наступним образхом (Чайтанья-чарітамріта. Антья 2.117, 120, 124):
«Господь відповів: Я не можу навіть бачити обличчя людей, що прийняв відчужений уклад життя, але все одно відданих інтимним розмовам з жінкою. Є безліч людей, практично нічого не мають, але чиє зречення подібно зречення мавп. Вони ходять навколо, віддаючись чуттєвих насолод і дозволяючи собі інтимним розмовам з жінками. Шрі Чайтанья Махапрабгу сказав: Я не можу совладеть зі Своїм розумом. Йому не подобається дивитися на людей, що знаходиться в зречення укладі, що віддається інтимним розмовам з жінками ».
Дебати виникають з бажання перемогти. Вони надзвичайно огидні. Причіпки виникають в результаті того, що ми переносимо свої погані звички на інших. Це слід залишити в усіх відношеннях. Говорити неправду - це ще один вид непотрібних розмов. Мирські розмови зречення віддані повністю залишають. Домохазяїни можуть приймати якусь кількість мирських розмов, які сприятливі для відданого служіння. Якщо розмови на теми типу археології, зоології, астрології і географії позбавлені свідомості Бога, їх слід відкинути. У Шрімад Бхагават (12.12.49-50) Шрі Шукадева Госвамі сказав:
«Слова, які не описують трансцендентну Особистість Бога, а пов'язані з тимчасовими речами - просто брехливі і не приносять користі. Тільки ті слова, які виявляють трансцендентні якості Верховного Господа, насправді є правдивими, благпріятнимі і благочестивими. Слова, що описують славу прославляється усіма Особистості Бога, привабливі, приносять насолоду і вічно свіжі. В дійсності. подібні слова - це вічне свято розуму, і вони висушують океан страждань ».
Мова в формі образи садху - це джерело величезних лих. Якщо людина хоче знайти відданість Господу Харі, він повинен дати обітницю: «У цьому житті я ніколи не буду поносити садху». Віддані - це садху. Ганьблячи їх, людина руйнує всі свої чесноти. Ганьблячи безгрішного Господа Махадеві, Праджапати Дакша, кращий з аскетів, накликав на себе неймовірні лиха. Як говориться в Шрімад Бхагават (10.4.46),
«Мій дорогий Цар, коли людина переслідує великих душ, то все його блага у формі довгого життя, слави, релігійності, благословень і просування на вищі планети, - знищуються».
Висновок цієї частини таке: Вайшнави, що культивують бгакті. повинні ретельно залишити всю праджалпу. несприятливу для відданого служіння. З цих настанов, повчання приборкувати спонукання мови, яка згадується у вірші вачо вегам (НН, 1 вірш) - відноситься до тимчасових спонукань. Коли ми залишаємо праджалпу. то тим самим ми ставимо під контроль спонукання говорити на постійній основі. Для того, щоб жити безгрішною життям, не слід говорити лише стільки, скільки необхідно, і не більше. Необхідно обговорювати лише те, що несе благо собі та іншим. Якщо людина бажає обуждать інших, це буде просто марними розмовами. Тому в Шрімад Бхагават (11.28.2) Господь Крішна дав Уддхава наступні настанови:
«Той, хто вихваляє або критикує якості і поведінку інших, дуже скоро відхилиться від собсвтенного блага, заплутавшись в ілюзорною подвійності».