Що опинилися винними в злочинах, противних правилам, і за це піддані зробленому й повсякчасного позбавленню свого чину, і в стан мирян вигнані, аще, приходячи добровільно в каяття, відкидають гріх, за який лишилися благодаті, і від онаго абсолютно усувають себе: так стрижуться за образом кліру. Якщо ж мимоволі не побажають того: так ростять Влас подібно мирянам, яко предпочетшіе звернення в світі життя небесної.
(Ап. 5, 62, 81, 83; I Всел. 9, 12; III Всел. 9; IV Всел. 7; Неокес. 9; Карф. 36; Двукр. 16; Василія Вел, 3, 70; Кирила Алекс. 3).
Амом тяжкому покарання, якому може бути підданий священнослужитель, після чого він перестає бути членом кліру і переходить в розряд мирян. Вивержений виступає з товариства священнослужителів [1 134]. Якщо ж таким чином позбавлений влади священнослужитель покається у скоєному ним гріх, за який позбавлений влади був і позбавлений благодаті, правило дозволяє йому зберігати зовнішній вигляд священнослужителя, і тільки - не більше. Якщо не покається, забороняється йому і це, щоб колишній священик або диякон відчув сором, що вигнаний в розряд [1 135].
Зовнішній вигляд священнослужителя, зберігати який дозволяється позбавленим влади, але розкаялися священнослужителям, правило позначає словами: «так стрижуться по образу кліру»; якщо ж не покаються, «так ростять Влас подібно мирянам». Стриження волосся за образом кліру означає, за словами Вальсамона в тлумаченні цього правила, «мати [+1136]; стриження ж волосся, подібно мирянам, позбавленим влади і нерозкаяних священнослужителів означає, за словами Зонари в тлумаченні цього правила, "не вистригати волосся на тімені» [1137]. Зовнішній вигляд священнослужителів проявлявся, таким чином, в тому, що, крім священицького вбрання, священнослужителі мали на тімені Гуменці, або папалітру.
У перші століття християнства клірики не відрізнялися зовнішністю від мирян, і особливо в епоху гонінь, щоб не кидатися в очі гонять, а підстригали волосся і бороду подібно мирянам. Щодо неношені християнами довгого волосся мало силу повчання ап. Павла в посланні до Коринтян, за яким сама природа вчить «яко чоловік убо аще Влас ростить, безчестя йому є; дружина ж аще Влас ростить, слава їй є »[1 138]. Те ж і ап. Петро рекомендує віруючим підстригати волосся, бо це знак смирення, в порівнянні з язичниками, які хизуються своїм довгим волоссям; однак, апостол а що їх строго засуджував оптатив Мілевитського [1 139]. Приблизно в цей час видано були і Апостольські постанови, в яких пропонується, щоб ніхто не відпускав довге волосся, а пристойно підрізати б їх, і ніякого особливого знака з волосся не робив би на голові [1140]. Спеціальне правило (44) Statuta ecclesiae antiqua наказує клірикам відпускати довгі бороду і волосся, а пристойно підрізати волосся, так само і бороду. Про яку-небудь папалітре немає згадки і в V столітті. У своїх тлумаченнях на книгу пророка Єзекіїля бл. Ієронім пише, що християнські священнослужителі не повинні голити волосся на голові, подібно жерцям Ізіди і Серапіса, ні відпускати довге волосся, подібно «галантним» людям, варварам і борцям, а повинні бути священнослужителі скромними; крім того, вони не повинні сплітати з волосся вінки на голові, ні стригти їх так, щоб виглядали як голені, а слід стільки підстригати волосся, щоб голова була вільна для руху [+1141]. Лише в VI столітті знаходимо на заході перші сліди вистригання волосся на потилиці у кліриків, а саме, в визначеннях третього собору в Толедо, в Іспанії; на четвертому соборі в тому ж місті, 633 року, виданий був наступний (41) канон, в якому говориться: Omnes clerici, vel lectores, sicut levitae et sacerdotes detonso superius toto capite, inferius solam circuli coronam relinquant; non sicut hucusque in Galliciae partibus facere lectores videntur: qui prolixis, ut laici, comis, in solo capitis apice modicum circulum tondent [тисяча сто сорок дві]. Цей останній спосіб стрижки волосся на тімені був, згідно з актами цього собору, в звичаї у ариан, чому собор відкидає цей звичай і наказує, щоб клірики вистригали волосся на верхній частині голови, так щоб на нижній частині волосся залишалися у вигляді вінка. Цей спосіб стрижки волосся у кліриків мали на увазі, ймовірно, і Трульській батьки, коли видали згадане нами припис 21-го правила. Не можна сказати, щоб цей спосіб вистригання волосся на верхній частині голови введений був у східній церкви в той час, коли засідав Трулльський Собор, так як цей звичай трактується в правилі, як уже всім відомий. У всякому разі, до Трульського Собору немає слідів, або, по крайней мере, нам вони невідомі, в пам'ятниках східної церкви, про існування Гуменці або папалітри. Тоді ж папалітру мали всі члени клірасравнівает її з терновим вінком Христа. Про неї згадує також і антиохийский патріарх Петро в XI столітті в своєму листі до константинопольського патріарха Михайла Керулларія [тисячі сто сорок три]. Після Вальсамона, в XV столітті Симеон Солунський хоча і не згадує ясно про папалітре, все ж з його опису постригу осіб, що вступають в клір, видно, що папалітру мали всі православні священнослужителі [1144]. Видавці Підаліон, в тлумаченнях цього правила (21), теж згадують про папалітре і помічають, що кругло вистрижені на тімені волосся схожі на вінок, що це не є звичай тільки латинської церкви, а звичай всієї церкви, і східної і західної, і що він має алегоричне значення, а саме, нагадує терновий вінок Христа. Видавці цієї збірки згадують також і про те, що в їх час (в кінці XVIII століття) священнослужителі східної церкви стрижуть волосся знизу і зверху на подобу хреста; волосся ж в середині голови зовсім не стрижуть [1145]. Відомо, що у російського духовенства папалітра була в звичаї аж до початку XIX століття [один тисячі сто сорок шість].
Належним церковним судом позбавлений влади священнослужитель позбавляється назавжди права священнодійства, позбавляється імені і честі священнослужителя, перестає належати до кліру, стає мирянином, яким був до висвячення [1 147]. За церковним суду, слідчий, відбувається позбавлення священного сану. Чи може, однак, священик добровільно скласти священний сан і стати знову мирянином, іншими словами, чи може він просити у підлягає влади про складання сану, щоб знову стати мирянином? Зважаючи на важливість цього питання, ми на ньому повинні зупинитися, і тим більше, що питання це спірне, на нього даються відповіді і позитивні і негативні, як в теорії, так і на практиці. Положнтельний відповідь на це питання свідчить, що священику не забороняється просити про складання з нього священного сану і про повернення в розряд мирян, причому стверджують навіть, що, якщо доводи прохача грунтовні, то підлягає церковна влада не тільки може, а й зобов'язана задовольнити прохання. Негативне рішення цього питання полягає в тому, що не тільки в канонах православної церкви, а й в канонічних приписах, виданих після укладення канону, не існує ніяких з цього приводу розпоряджень, і отже, не дозволено нікому просити про складання священного сану, ні церковна влада не має права виконувати подібні прохання, так як вони неканонічні. Як видно, думки діаметрально протилежні, а між тим і те й інше знаходить собі захисників, і навіть те й інше застосовується на практиці і в даний час. Перша думка, т. Е. Що підлягає священнослужитель може просити і отримати дозвіл перестати бути священиком і стати мирянином, має місце в російській церкві і знайшло своє вираження в 86-й статті Статуту духовних консисторій (вид. 1883 г.), в якій роз'яснюється , як відбувається «складання священнослужітельского сану і складання чернецтва, Клопотання». Інша ж думка, а саме, що ніхто не має права просити, а отже, і отримати дозвіл перестати бути священиком і стати мирянином, має застосування в усіх інших церквах. Як склалася думка з цього питання, що панує в російській церкві, і як воно увійшло в практику, про це писано багато [1 148]. Тим часом, з канонічного вчення православної церкви - ми повинні тут це сказати - лише належний церковний суд може, внаслідок канонічного злочину, позбавити священика сану і звести його в розряд мирян; але аж ніяк не може будь-якої священик (або взагалі священнослужитель) сам, за своїми особистими спонукань, залишити священний сан, або з тих самих підстав просити, щоб церковна влада зняла з нього цей сан, а ще менше отримати такий дозвіл від церковної влади. Це, як зараз побачимо, - канонічне вчення православної церкви.
У тлумаченні 7-го правила Халкидонського Собору ми бачили, що в християнській церкві завжди існувала думка про тісний зв'язок між священнослужителем і церковним служінням, право на яке він отримав через таємниче посвята в вівтарі, і що посвята це пов'язує людину на все життя, так як це присвята він прийняв урочисто і по внутрішнім покликанням своєму, так що, отже, не може і не сміє відмовлятися від того, що добровільно прийняв на себе і на вірність чому до труни урочисто обіцяв, і віддатися іншому служ енію, яка не є служіння Богу і церкві, щоб не бути відданим анафемі, за висловом халкідонського правілсам Бог вимагає від будівельників тайн Божих і слуг Христових (1 Кор. 4: 1-2). На божественне, отже, право покояться церковні правила з цього питання, які засуджують невірність по відношенню до церкви Христової з боку служителів Христових і будівельників тайн Божих, які є порушниками клятви, даної перед Богом, і зрадниками церкви. Та й саме значення священства і священного сану обумовлює собою тісний зв'язок між церквою і її служителем, який став таким через таємниче посвячення. Це значення священний сан втратив би, якби можна було кожному знімати його, з власної волі, безкарно, заради мирських розрахунків та земні вигоди, внаслідок легковажності і душевного мінливості. При цьому, скільки спокус для суспільства завдавали б люди, колишні ще вчора священними особами і посередниками, через св. таємницю вівтаря, перед Богом, сьогодні ж стали вже мирянами? У церковних правилах немає і згадки про будь-які причини, що можуть спонукати священнослужителів відмовитися від сану, т. Е. Про душевних недугах, що можуть бути перешкодою до успішного виконання службових обов'язків. Правила навіть і не припускають таких причин, які, втім, втрачають будь-який сенс, якщо тільки звернемо увагу на слова Спасителя про прийняття на себе священицького служіння і про несення цього служіння (Лк. 9:62; 14: 28-30). І якщо де, то саме в служінні вівтаря, і з огляду на важливість цього служіння, потрібні не тільки велика обачність і самовипробування при вступі в це служіння, а ще й тверде сталість, до самопожертви, навіть до смерті, у виконанні священичих обов'язків.
Тлумачачи вірно приписи Св. Письма, церковні правила рішуче засуджують священнослужителів, які залишають службу священицьку і надходять на службу мирську. Апостольське 62-е правило піддає суворому осуду клірика, який зрікся від свого звання, хоча б він це зробив в саму критичну хвилину життя. Ап. 81-е правило теж піддає осуду єпископа, або пресвітера, коли він віддається мирському служінню. Теж і Ап. 83-е правило. Правда, в цих последнех правилах йдеться про такі священнослужителів, які хочуть поєднувати священицьку і мирську службу, йдеться, слідчий, не про залишення священичого покликання однак, висувається все ж принципова думка, за якою присвятив себе священнослужітельскому служінню не може більше займати мирської служби. Про залишення ж священичого чину і про надходження на мирську службу говорить 7-е правило IV Всел. Собору [1 149]. а тих, які наважаться зробити це вона не вернулася з покаянням до звання, яке заради Бога обрали, піддає анафемі, піддає їх, таким чином, найбільшому церковному покаранню. Які були приписи про це греко-римської державної влади, ми сказали в тлумаченні згаданого правила. Однак, все рішучіше і ясніше засуджується самовільне залишення священичого звання, подача у відставку від священичого служіння, в посланні III Всел. Собору Памфілійського Собору про митрополита Євстафія, який подав письмове зречення від своєї служби (послання це ми привели в якості 9-го правила згаданого собору); крім того, засуджується це і 3-м правилом Кирила Олександрійського. Про перший, т. Е. Про 9-му правилі III Всел. Собору ми досить сказали в нашому тлумаченні цього правила. Що ж стосується 3-го правила Кирила Олександрійського, то воно вирішує самим ясним і простим чином наше запитання. Воно засуджує, коли хто-небудь з священнослужителів подасть прохання про відставку від служби, іншими словами, коли просить про звільнення від священнослужітельского служіння, внаслідок загрози сторонніх осіб, або зі страху, чи з потреби, і зауважує, що якби всього цього і не було в наявності, все ж не погоджується з церковними постановами подавати письмову відставку від священичого служіння: «бо аще гідні служити, та перебувають в цім аще же не гідні, так удаmnati) ». Це ясно і просто: ніхто з священнослужителів не повинен просити про відмову від священицької служби, з якої б причини він це не робив, бо це протіворечлал якесь канонічне злочин, по вираженіго 21-го правила Трульського Собору, тоді підлягає церковний суд засудить його і піддасть його заслуженому покаранню, якщо потрібно, не тільки позбавлення сану, а й анафемі, за висловом 7-го правила Халкидонського Собору [1150].
ия Великого [тисячу сто п'ятьдесят один]. так що, на підставі цього, можна було б подумати, що в XII столітті відступили від канонічної практики минулих віків і що, отже, можна було священнослужителям просити і отримувати від церковної влади дозвіл про складання священного сану. Однак, якщо ми звернемо увагу на те, в якому сенсі говорить про це Вальсамон, що він тут має на увазі священнослужителів, які відреклися від священного звання (Ап. 62) зі страху перед ворогами, і дияконис, що впали в блуд з язичником (Василія Вел . 44) [тисяча сто п'ятьдесят-дві]. то нам відразу стане зрозумілим, що означає добровільне залишення священичого служіння, про який згадує Вальсамон. У цьому сенсі треба розуміти і те, що Юстиніан говорить в законі своєму про кліриків, добровільно полишає святість [1153].