Можливо, комусь здасться дивним, що ми, звертаючись до історії Англії, Британських островів, та й Європи в цілому, до якої географічно належимо, до сих пір не торкалися Артурівни. Ми цього не робили, перш за все, з міркувань тверезості. Ми завжди уникали таких тем, як Гластонбері і «король» Артур, які збуджують уяву.
Давайте усвідомимо з самого початку: «король» Артур не існував. Як не існували Камелот (замок Артура), Екскалібур (меч Артура), Мерлін (чарівник), Гіневра (дружина Артура), Утер Пендрагон (батько Артура); всі вони - вигадки норманського міфотворця XII століття Гальфрида Монмутского. Не було також і лицарів Круглого столу, Ланселота (коханого королеви) і Святого Грааля як джерела чарівної сили (це фантазії французького автора XII століття Кретьєна де Труа).
Всі ці «сказання про Артура» були придумані з пропагандистською метою - для виправдання війни, яка велася в XII столітті, що можна було б сьогодні визначити як «імперіалізм», що проводиться лицарями, базою яких в той час була північна Франція, а після норманського завоювання - і південь Британії. З північної Франції ця прославляє сама себе міфологія самовиправдання поширилася на південь Італії, Піренейський півострів, Східну Європу і - перш за все - на Близький Схід за часів хрестових походів. Схожим чином поширилися по всьому світу сучасні міфи про Супермена, Бетмена і «Людину-павука» - для виправдання «імперіалізму» XX і XXI століть, осередком якого сьогодні стали США.
І тільки одна тема значима з православної точки зору - тема «Святого Грааля» (по-французьки - «le sang reel», тобто «Справжня кров"). Важливо, що ця тема вперше виникає в XII столітті: на той час миряни всієї Західної Європи вже були позбавлені можливості причащатися Крові Христової. Пошуки «Справжньою Крові» могли початися лише тоді, коли Римський папа заборонив Її. Ті ж, хто мають можливість причащатися Святої Крові Спасителя, що не будуть шукати Її: Вона перебуває в будь-який святий чаші будь-якого православного храму в будь-якій точці світу.
Історичну основу Артурівни можна знайти, головним чином, в письмових творах жив в VI столітті святого Гільди Мудрого, в «Історії Британії», приписується жив в IX столітті Неннію, а також в більш пізніх валлійських «Annales Cambri» і в поемі «Y Gododdin» .
«Історія розорення і завоювання бриттів» була написана святим Гільдії близько 548 року. Тоді ще жила пам'ять про битву при горі Бадон (можливо, це поблизу нинішнього села Сілчестер графства Хемпшир), що мала місце близько 500 року. Відповідно до пізніх легендам, цю битву, про яку згадує святий Гільда, виграв нібито «король Артур», але ні про яке Артура в його праці немає й мови. Ватажком бриттів називається не Артур, а Амвросій Авреліан. Припускають, що Авреліан був військовим, заможним власником вілли в Уилтшире і що місто Еймсбері досі носить його ім'я. У фольклорі і географічних назвах Уельсу його християнське ім'я зустрічається в формі Емріс. Валлійська святий VI століття на ім'я Павло Авреліан був, цілком ймовірно, його нащадком. Після перемоги бриттів при горі Бадон все ще сповідували язичництво англи майже 50 років не нападали на Британію. У той час навіть мало місце повернення частини англів назад в північну Францію, Тюрінгію і нижню Саксонію, як було записано істориком Прокопієм в «Християнському Новому Римі». Останній також нарікав від імені Нового Риму, що далека Британія, до того колишня провінцією православної християнської імперії, перейшла до завойовникам-варварам.
Св. Гільда Мудрий.
Насправді ніякої «Артур» не згадується ні в одних письмових творах приблизно до 800 року: ні в «Англо-саксонської хроніці», ні в історичних працях святого Біди Високоповажного, який, однак, згадує битву при горі Бадон. Перше більш-менш піддається датування згадка про «Артура» відноситься до більш пізнього часу - до IX століття і зустрічається в латинському письмовому документі під назвою «Історія Британії» ( «Historia Brittonum»), написаному валлійським ченцем Ненніем. У ньому перераховуються 12 битв, в яких «бився Артур». Головною з них тут називається битва при горі Бадон, що сталася близько 500 року. Тут Артур іменується «Дукс», тобто «військовим командиром» (dux bellorum) і «солдатом» (miles). Хоча від слова «dux» і сталося англійське слово «герцог» - «duke», але воно саме зовсім не мало значення «король» або «герцог», а лише «військовий командир». Так що «Артур» був просто ватажком, старшим офіцером - кимось на кшталт командира або генерала, але все ж одним серед рівних.
Інший текст, який, як припускають, підтверджує історичне існування Артура, - це пов'язані з X століття валлійські хроніки «Annales Cambri», що зв'язують Артура з битвою при горі Бадон. У цих хроніках битва вказана вже під 516 роком, згадується також і битва при Камланне, в якій Артур і його племінник Модред були вбиті - ця битва тут датується 537-539 роками.
Вчені продовжують гаряче сперечатися про те, чи варто абсолютно вірити всім цим джерелам.
Однак ми все одно ніяк не можемо заперечувати, що історичний Артур жив і що він у той час був найуспішнішим оборонцем деяких нащадків римської і - частково - християнської Британії. Саме ім'я «Артур» є, швидше за все, похідним від пізньоримського імені «Артор»; подібні пізньоримські імена носили і багато інших римо-британські герої, наприклад святі Албан, Патрік, Дубріцій, Юстиніан з острова Рамсі і Павло Авреліан. Менш імовірно, що ім'я «Артур» походить від форми «Арктур» - так називається найяскравіша зірка в сузір'ї Волопас недалеко від Великої Ведмедиці. У такому випадку ім'я «Артур» означало б «Ведмідь» - гарне ім'я для військового вождя, воно стоїть в одному ряду з такими іменами, як «Лев» (Lion), «Лиса» (Fox)) або «Вовк» (Wolf) .
Це історичний факт, що в V і VI століттях колишня римська провінція Британія була завойована і заселена язичниками. З півночі прийшов язичницький кельтський народ піктів, із заходу - язичницький кельтський народ ірландців, а зі сходу - німецькі язичницькі племена, часто звані просто «саксами», так як більшість їхніх вождів були саксами - і це були перші німецькі народи, з якими зустрілися корінні жителі Британії, тобто кельтський народ бриттів (звідси і назва «сассенахі» - так шотландці прозвали англійців). Сакси були правителями багатьох районів на півдні нинішньої Англії, що підтверджують такі назви, як Ессекс (східні сакси), Міддлсекс (серединні сакси), Сассекс (південні сакси), Вессекс (західні сакси). Тим не менш, не було «Носсекса» (північні сакси), тому що, крім жителів Ессекса (східних саксів), на північ від Лондона селилися тільки англи. Від назви англів і з'явилося слово «Англія» - тобто «земля англів». Однак сумнівно, що було якесь реальне відмінність між англами, саксами і ютами (останні заселили Кент, острів Уайт і частина південного Хемпшира).
Це факт, що римська влада, покинувши в 410 році Британію, залишили в країні вогнища християнської віри. Археологічні розкопки довели, що християнську віру сповідувала, по крайней мере, частина еліти в таких містах, як Лондон, Йорк, Колчестер, Лінкольн, Глостер і Сілчестер, а також в римських віллах, особливо в регіоні Східна Англія, по всьому півдні і заходу Англії і в південному Уельсі. Але такий стан справ тривав лише приблизно до 450 року.
Якщо, в ідеалі, корінні народи Британії боролися з завойовниками-язичниками, і билися за Христа і під керівництвом воєначальників-християн, то тоді їх можна вважати християнськими героями. І тоді військовий офіцер і стратег Артур міг бути одним з них. Але правда полягає в тому, що більшість залишилися в країні бриттів, які і не поїхали разом з римськими силами, і самі не емігрували в Бретань, що не були християнами, а якщо і були, то лише номінально. Вони вільно вступали в змішані шлюби з завойовниками, які прийшли з-за моря. Це ясно з письмових творів святих V і VI століть, таких як святий Патрік і святий Гільда, які засуджували номінальне, полуварварская християнство бріттскіх вождів, яке скоріше можна назвати язичництвом.
З точністю можна сказати, що на півдні нинішньої Англії християнство тоді вимерло.
Святий Гільда згадує «жорстоке вбивство християнського духовенства». Цей його критичний працю прямо націлений на осуд номіналізму бриттів. Це заклик до покаяння бриттів. І це ще більш помітно в житіях інших святих тієї епохи, таких як святий Нініан, святий Іллтід, святий Давид і святий Колумба, яким довелося взяти на себе обов'язки по зверненню в християнство своїх співвітчизників - язичників бриттів, при тому що вони не могли сподіватися на допомога з боку співвітчизників - номінальних християн.
Спочатку я думав, що все їх турботи тільки про собак, про коней або про жахливий напої ... потім - про свої нечестивих сварках між собою. Але це не так. Все це лише їх розвага або, я б сказав, тимчасове рішення проблеми. Вони по-справжньому живуть і по-справжньому показують себе тільки в вірі і готові померти за вищу мету - такою може стати, наприклад, віра. Але вищої мети у них немає. Якби такий могла стати для них імперія або якби вона змогла відродити для них віру і надію, то в них знайшлося б стільки любові, що вони змогли б перевернути весь світ ».
Orthodox England. Vol. 15. 3.
"Давайте усвідомимо з самого початку:« король »Артур не існував. Однак ми все одно ніяк не можемо заперечувати, що історичний Артур жив і що він у той час був найуспішнішим оборонцем деяких нащадків римської і - частково - християнської Британії". Кхм, кхм. Статті треба перечитувати при написанні. Приведення контрарних (діаметрально протилежних) логічних суджень в одній статті - груба логічна помилка. "Подібним чином поширилися по всьому світу сучасні міфи про Супермена, Бетмена і« Людину-павука »- для виправдання« імперіалізму »XX і XXI століть, осередком якого сьогодні стали США". Зовсім не зрозумілі посилки цього умовиводи. Бетмен - західний імперіаліст. Захоплення чином супергероїв призводить до лояльності західному імперіалізмові. Отже Бетмен - рознощик ідей імперіалізму. Жорстока і безглузда струс мозку.
а павука навіщо приплели-то, він з усіх супергероїв найбільш підходить під визначення християнина, особливо з огляду на останні фільми (про останній не кажу, тк не бачив)