Преподобного Ісаака Сирина слова подвижнические

Слово 48. Про відмінність чеснот і про досконалість всього терену

Досконалість всього терену полягає в наступному: в покаянні, в чистоті і в усовершенія себе. Що таке покаяння? Залишення колишнього і печаль про нього. Що таке чистота? Коротко кажучи: серце, що милує всяку тварную природу. Що таке усовершенія себе? Глибина смирення, тобто залишення усього видимого і невидимого (видимого, тобто всього чуттєвого, і невидимого, тобто уявного) і піклування про те.

В інший час був знову спитали: що таке покаяння? - і сказав: серце розбите і смиренне. - Що таке смирення? - і сказав [1]: сугубе, добровільно прийняте на себе омертвіння для всього. - І що таке серце, що милує? - і сказав: возгореніе серця у людини про все творіння, про чоловіках, про птахів, про тварин, про демонів і про всякої тварі. При згадці про них і при погляді на них очі у людини виділяють сльози. Від великої і сильної жалості, яка охоплює серце, і від великого терпіння применшується серце його, і не може воно винести, або чути, або бачити будь-якої шкоди або малої печалі, зазнає творінням. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про тих, хто чинить їй шкоди щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і були помилувані; а також і про єстві плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри збуджується в серці його до уподібнення в цьому Богові.

І ще був запитали: що таке молитва? - і сказав: свобода і скасування розуму від усього тутешнього, - серце, зовсім звернули свій погляд до жадання уповати в майбутньому. А хто далекий від цього очистить себе, на ниві своїй сіє змішане насіння і подібний до впрягатися в ярмо разом вола та віслюка (див. Втор.22: 10).

І ще був запитали: як може людина придбати смирення? - і сказав: невпинним пам'яттю гріхів, надією, наближається до смерті, бідним вбранням, тим, щоб у будь-який час надавати перевагу останнє місце і в усякому разі приймати охоче на себе справи найостанніші і приниженням, не бути неслухняним, зберігати невпинне мовчання, не любити ходити в зборів, бажати залишатися невідомим і ні в що не обирається, не утримувати ніякої речі в повному своєму розпорядженні, ненавидіти бесіди з багатьма особами, не любити прибутків і, крім цього, розумом своїм бути вище того, щоб до до ні їсти засуджувати і звинувачувати будь-яку людину, і вище заздрості, не бути такою людиною, якого руки були б на всіх і на якому були б руки всіх, але одному в самоті займатися своєю справою і не брати на себе піклування про що-небудь в світі, крім себе самого. Коротше сказати: странніческіх життя, злидні і перебування на самоті - ось від чого народжується смиренність і очищається серце.

Які досягли же досконалості ознака такий: якщо десятикратно в день віддані будуть на спалення за любов до людей, не задовольняються цим, як сказав Мойсей до Бога:. аще убо оставіша їм гріх, прости; аще ж ні, то зітреш ма з книги Твоєї, в нюже вписав єси (Ісх.32: 32); і як говорить блаженний Павло: Молілбихся. відлучений бити від Христа за братів моєї. і так далі (Рим.9: 3); і ще: Нині радуюся в скорботах про вас. язичників (Кол.1: 24). І інші апостоли за любов до життя людей прийняли смерть у всяких її видах.

Кінець же всього цього разом - Бог і Господь. Через любов Господа до тварі Сина Свого віддав Він на хресну смерть. Тако бо полюбив Бог світ, яко і Сина Свого Єдинородного дав є за нього на смерть (Ін.3: 16) - не тому, що не міг спокутувати нас іншим чином, але щоб навчити нас тим збагачаюся Любов'ю Своєю й смертю Єдинородного Свого Сина наблизити нас до Себе. А якщо б у Нього було що більш дороге, і нехай дадуть нам, нехай принесе на Себе рід наш. І тепер через велике кохання Своєю нема уподобання утруднити свободу нашу, хоча сильний Він зробити це, але благоволив, щоб любов'ю власного нашого серця наблизилися ми до Нього. І Сам Христос, любов Свою до нас, слухняний був Отця Свого в тому, щоб з радістю прийняти на Себе наругу і печаль, як каже Писання:. замість предлежащія Йому радості, зазнавши хрест, про сором нерадив (Евр.12: 2). Тому-то Господь в ту ніч, в яку був відданий, сказав: Це є тіло Моє, що за світ даємо в життя (Лк.22: 19); і: Оце кров Моя. яже за многія ізліваема на відпущення гріхів (Мф.26: 28); і ще говорить: За них Аз свящ Собі (Ін.17: 19). Так досягають цього досконалості і всі святі, коли Я чинитиму досконалими і уподібняться Богу виливом любові своєї і людинолюбства до всіх. І домагаються святі цього ознаки - уподібнитися Богу досконалістю в любові до ближнього. Так надходили і батьки наші, ченці, коли для оного досконалості завжди брали в себе уподібнення, сповнене життя Господа нашого Ісуса Христа.

Кажуть, що блаженний Антоній ніколи не наважувався зробити що-небудь корисне більш для нього самого, ніж для ближнього, в тому сподіванні, що вигода його ближнього найкраще для нього роблення. Розповідають також про авву Агатона, нібито сказав він: "Хотів би я знайти прокаженого і взяти у нього тіло його, а йому дати своє". Чи бачиш досконалу любов? І також, поки мав він що-небудь у нестямі, не міг стерпіти, щоб не заспокоїти тим ближнього свого. І ще: був у нього ножик; брат, прийшовши до нього, побажав його мати, і авва не дав йому вийти з келії своєї без цього ножичка. Таке і інше написане про подібні мужів. Але до чого говорити це? Багато з них заради ближнього зраджували тіла свої звірам, мечу і вогню. Ніхто не може зійти на ступінь цієї любові, якщо не восчувствует він потай надії своєї. І не можуть придбати любові до людей прийшов ті, які люблять цей світ. Коли набуде хто любов, разом з любов'ю вбирається в Самого Бога. А тому, хто здобував Бога, необхідно не тільки не погоджуватися на придбання з Ним чого-небудь іншого, а й роздягтися тіла свого. Якщо ж любов'ю до світу облечется хто в цей світ і в це життя, то чи не облечется він в Бога, поки не залишить цього. Бо Сам Бог засвідчив це, кажучи:. аще хто не залишить все, і не зненавидить. душу свою, не може бути Моїм учнем (Лк.14: 26). Повинно не тільки залишити, але і зненавидіти це. А якщо хто не може бути учнем Господнім, то як Господь вселиться в ньому?

Питання. Чому так солодка надія, і житіє її і справи її легкі, і скоро відбуваються справи її в душі?

Відповідь. Тому що в цей час пробуджується в душі святих природне побажання, і дає їм пити з цієї чаші, і упоевает їх. Тому-то не відчувають уже вони праці, але робляться нечутливими до скорбот, і в усі продовження свого ходи думають, що хід їх відбувається по повітрю, а не людськими йдуть вони стопами; тому що невидима ними труднощі шляху, перед ними немає пагорбів і потоків, і будуть їм гостра. в дорозі не візьмеш та інше (Іс.40: 4); і тому що щогодини звернуто увагу їх на лоно свого Отця; і сама надія, як би перстом, в кожну мить указует їм віддалене і невидиме, як би проблематично поглядають на це потаємним оком віри; і тому що бажанням віддаленого, немов би огнем, разжжени всі частини душі, і відсутнє ставиться ними за властиве. Туди простягається все протяг їх помислів, і завжди поспішають досягти туди; і коли наближаються до вчинення будь-якої чесноти, що не над нею одною працюють, але раптом і цілком здійснюють в сукупності всі чесноти, тому що велетні ці хід своє не царським здійснюють шляхом, як всі інші, але обирають для себе стежки короткі, за якими інші благоіменітие скоро приходять в обителі. Сама надія розпалює їх немов би огнем, і не можуть дати собі відпочинку в баскому коні й невпинному плині, що здійснюється з радістю. З ними буває сказане Єремією; бо каже: я сказав: не згадаю імени Його, нижче возглаголят дотого в ім'я Його. І бисть в серці моєму бо вогонь Горящі. і проникними в кістки мої (Іер.20: 9). Так пам'ять про Бога діє в серцях їх, упоеваемих надією обітницю Божих.

Скорочені стежки чеснот суть чесноти родові, бо не мають вони велику відстань між багатьма дорогами житія від однієї стежки до іншої: чи не вичікують ні місця, ні часу, не допускають марнування, але одразу беруться до справи і виконують це.

Питання. Що таке безпристрасність людське?

Відповідь. Безпристрасність не в тому одному полягає, щоб не відчувати пристрастей, але і в тому, щоб не приймати їх в себе. Внаслідок багатьох і різних чеснот, явних і потаємних, придбаних святими, пристрасті знемогли в них і нелегко можуть повстати на душу: і розум не має потреби невпинно бути в міркуванні їх уважним, тому що у будь-який час виконаний думками, які з свідомістю збуджуються в розумі думкою і розмовою про пречудових вдачі. І як скоро починають порушуватися пристрасті, розум раптово захоплюється від зближення з ними якимось урозумінням, що проникли в розум; і пристрасті, як сказав блаженний Марк, залишаються в ньому як би дозвільними.

Розум, за благодаттю Божою, виконуючи добродійні діяння і наблизившись до ведення, мало відчуває того, що складає худу і нерозумну частину душі. Бо ведення захоплює в висоту його і відчужує його від усього, що в світі. І через непорочності святих і тонкощі, удобоподвіжності і гостроті розуму їх, а також з причини їх подвигу очищається розум їх і виявляється просвітленим, по сухості їх плоті. І, внаслідок навчання їх безмовності і тривалого перебування у ньому, легко і скоро дається кожному внутрішнє споглядання і в здивування призводить їх споглядати. При цьому, звичайно, рясніють вони спогляданнями, і розум їх ніколи не має нестачі в предметах розуміння, і ніколи не бувають вони без того, що виробляє в них плід духу. Довготривалим навиком ізглаждаются в серці їх спогади, якими порушуються в душі пристрасті, і послаблюється сила диявольської влади. Бо коли душа не здружиться з пристрастями думкою про них, тоді, позаяк невпинно зайнята вона іншою турботою, сила пристрастей не може в пазурах своїх утримати духовних почуттів її.

Питання. Які переваги смирення?

Відповідь. Як зарозумілість є розп'яття душі в мрій її, яке забирає її виспрь і не перешкоджає їй парити в хмарах своїх помислів, так що паморочиться вона по всьому створінню, так смиренність збирає душу воєдино мовчанкою, і зосереджується вона в собі самій. Як душа пізнати і невидима тілесними очима, так і смиренномудрий не пізнавши серед людей. І як душа всередині тіла прихована від зору і від спілкування з усіма людьми, так і істинно смиренномудрий людина, за своїм відлучення від усіх і через брак у всьому, не тільки не бажає бути бачимо і знаємо людьми, але навіть така його воля, - якщо можна, від самого себе зануритися в собі, увійти в безмовність і вселитися в ньому, цілком залишити всі свої колишні думки і думки, соделаться чимось як би неіснуючим в тварі, які не прийшли ще в буття, зовсім незнаю навіть самої душі своєї. І поки така людина буває поховане, укладений в собі і відлучений від світу, цілком перебуває він у свого Владики.

Смиренномудрий ніколи не зупиняється подивитися на зібрання, народне збіг, хвилювання, шум, розгул, клопоти і насолоду, наслідком якого буває нестримливі; не звертає уваги на слова, бесіди, кліки і розсіювання почуттів, але всьому воліє роз'єднує з усіма в мовчанні, усамітнившись і відлучившись від всьому створінню, піклуючись про себе самого в країні мовчазної. У всьому применшення, безкорисливість, нужда, злидні для нього жадані. Йому бажано не те, щоб мати у себе багато і бути в безперервних справах, але щоб у будь-який час залишатися на свободі, не мати клопотів, не обурюватися тутешнім, так щоб помисли його не походили поза ним. Бо впевнений він, що, якщо вдастся у багато, що не можливий пробути без збентеження помислів, тому що при багатьох справах буває багато турбот і зборище помислів складних. І людина перестає вже, в світі помислів своїх, бути вище всіх земних турбот, за винятком малих, найнеобхідніших потреб, і відкладає думку, стурбовану єдино кращими її помислами. Якщо ж потреби не перестають утримувати його від кращих помислів, то доходить він до стану, в якому і терпить і робить шкоду, - і з цього часу отверзається двері пристрастям, віддаляється тиша розважливості, біжить смиренність і полягає двері світу. Через те все смиренномудрий невпинно охороняє себе від усього багато чого; і тоді виявляється, що у будь-який час він в тиші, в спокої, в світі, в скромності, в благоговінні.

У смиренномудрого ніколи не буває поспішності, квапливості, збентеження, гарячих і легких думок, але повсякчас перебуває він в спокої. Якби небо прільпнуло до землі, смиренномудрий НЕ жахнеться. Не всякий безмовник покору, але всякий смиренномудрий - безмовник. Хто несміренномудр, той не стримує себе; але стримують себе несміренномудрих знайдеш багатьох. Це і означає, що сказано лагідним і смиренним Господом:. Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем: і знайдете спокій душам вашим (Мф.11: 29). Смиренномудрий повсякчас перебуває в спокої, тому що нічому привести розум його в рух або в жах. Як ніхто не може налякати гору, так небоязні і розум його. І, якщо можна так висловитися (а може бути, і не недоречно сказати це), смиренномудрий несть від світу цього (Ін.8: 23), тому що і в печалях не лякайся і не змінюється, і в радості не спадає на подив і НЕ шириться. Але все радість його і справжнє радість про те, що угодне Владиці його. За покорою слід скромність і зібраність в себе, тобто цнотливість почуттів, відповідність голосу, небагатослівність, нехтування про себе, бідна одежа, ненадменная хода, нахил очей долу, перевага в милосерді, швидке вилив сліз, відокремлена душа, серце розбите, нерухомість до подразнення , нерасточенние почуття, трохи майна, применшення у всякій потребі, перенесення всього, терпіння, відважно, твердість серця, що повстає від возненавіденія тимчасової життя, терпіння в спокусах, вагомі, а не легкі е думки, угашение помислів, зберігання таємниць цнотливості, сором'язливість, благоговіння, а крім того всього цього невпинне безмолвствованіе і повсякчасне звинувачення себе в невіданні.

Смиренномудрого ніколи не зустрічається така потреба, яка приводила б його в сум'яття або збентеження. Смиренномудрий іноді, будучи один, соромиться себе самого. Дивлюсь ж того, що істинно смиренномудрий не наважиться і помолитися Богу або сподобитися молитви, коли приступає до молитви, або просити чого-небудь іншого, і не знає, про що маємо молитись, але тільки мовчить усіма своїми думками, чекаючи однієї милості і того изволения, яке вийде про нього від імені Преславний Величі, коли схиляє він обличчя своє на землю і внутрішній зір серця його було піднесене до звеличеним брами до Святого Святих, де Той, Якого селище - морок, перед Ким затемнятися очі серафимів, Чия чеснота спонукає легіони до лико стояння їх, на все чини їх виливаючи мовчання. І наважується тільки так говорити і молитися: "З волі Твоєї, Господи, нехай буде зо мною". Те ж і ми будемо говорити про себе. Амінь.

Примітки
1. Слова: Що таке смирення? - і сказав доповнені з давнього слов'янського перекладу.

Схожі статті