Питання про те, повинен чи не повинен православний священик бути бідним як церковна миша, часто займає розуми людей малоцерковних, налаштованих проти православної церкви або ж перебувають під дією атеїстичного-комуністичної пропаганди і тому помиляються. Поза всяким сумнівом, у Церкві є серйозні проблеми, зокрема, проблема змісту духовенства. Але ця проблематика вельми далека від того, що вважають такий помиляються, а іноді і прямо протилежна оному. Отже, що ж зазвичай помиляються вважають проблемним?
«Здирництво» священнослужителів
Найнебезпечнішим для Церкви вони вважають «користолюбство» її священнослужителів. Тобто мова, мабуть, йде про те, що священики беруть гроші за треби, взагалі мають справу з грошима, іноді з великими, що, мовляв, «не те», і що потрібно «викорінювати». Треба, щоб вони всі були «повними безсрібники, як апостоли», тоді все буде добре, і народ поважатиме священнослужителів. Особливо небезпечні для Церкви багаті священики, які їздять на дуже дорогих іноземних автомобілях і т. Д. Уявляючи, таким чином, велика спокуса для своєї пастви і інших людей. Краще, мовляв, щоб «священики були бідними».
Необхідність майнового змісту духовенства
Розглянемо ці твердження докладно, але не по своеумію і свавіллю, а так, як це слід робити, т. Е. На підставі Св. Письма і Св. Передання, а також на підставі історії Церкви. Уже в світлі Св. Письма видно неспроможність цього помилкового вчення про уявний «нестяжательстве» духовенства, яке має не християнські, а атеїстичне-комуністичні коріння. Христос же заповів щось зовсім інше, прямо вказуючи на необхідність майнового змісту духовенства його паствою. Ще посилаючи Сімдесят Своїх на проповідь, Він наказав їм: «Не носіть ні калитки, ні торби, ні взуття. В який дім увійдете, то найперше кажіть: Мир дому цьому!. В домі залишайтесь, їжте і пийте, що у них є, бо вартий робітник своєї заплати; Не ходіть з дому в дім »(Лк. 10,4.5.7). Це ж вчення проповідує апостол Павло, заповідаючи своєму учневі апостолу Тимофію: «Достойно пресвітери, які сугубу честь, особливо тим, хто працює у слові й науці. Бо каже Писання: Не в'яжи рота волові, що молотить; і, Вартий працівник своєї нагороди »(1 Тим. 5,17-18).
Дуже цікаво й інше місце в посланнях апостола Павла, де він викриває помилкова думка про «комуністичному нестяжательстве» апостолів і священиків: «Або ми права не маємо їсти та пити? Або один я і Варнава не маємо права щоб не працювати? Хто коштом своїм коли служить у війську? Або хто виноградника садить, і не їсть його плоду? Або хто отару пасе, і не їсть молока від отари? За людському чи тільки це говорю? Хіба не те саме говорить і закон? Бо в Законі Мойсеєвім писано: Не в'яжи рота волові, що молотить. Про волів Бог турбується? Чи говорить Він зовсім для нас? Так, для нас це написано; бо, хто оре, повинен орати з надією, і хто молотить, повинен молотити з надією мати частку в своїм сподіванні. Якщо ми сіяли вам духовне, чи ж велика то річ, як пожнемо в вас тілесне? Якщо інші мають у вас, то тим більше ми один одному? Однак ми не вжили цього права, та все терпимо, щоб не поставити перешкоди якої Христовій Євангелії. Хіба не знаєте, що священнослужителі від святині годуються? Що служать жертовнику, беруть долю від жертовника? Так і Господь наказав проповідникам Євангелії жити з Євангелії. Але я нічого не вжив »(1 Кор. 9,4.6-15).
Проповідують Євангеліє повинні жити з Євангелії
Як бачимо, апостол Павло називає велінням Господнім «проповідникам Євангелії жити з Євангелії». Але сам він цим не користувався, а трудився своїми руками (виготовляв намети) і жив на ці кошти, а не на пожертвування віруючих. Що, однак, є особистою справою і особистої чеснотою апостола Павла, а не загальної нормою, як це намагаються зобразити комуністи і атеїсти. Загальна ж норма для священнослужителів Нового Завіту полягає в повелении Христовому «проповідникам Євангелії жити з Євангелії». Коли ж атеїсти намагаються це веління оскаржити, всіляко мусуючи «пікантні» на їх погляд теми: «Церква і гроші; священики і гроші », - то, крім прямого порушення вищезгаданої заповіддю Христовою, що вже само по собі є гріхом, вони ще впадають в т. н. виключення середнього.
Справа в тому, що коли вони говорять про «нестяжательстве», то мають на увазі не священиків, а святих, бо таке нестяжательство, т. Е. Повна відсутність маєтків і грошей, властиво саме останнім. Коли ж виявляється, що у сучасних священиків такого повного нестяжанія немає, їх звинувачують у здирництві і грошолюбство. Коротше кажучи, їх звинувачують у тому, що вони не святі. Але, очевидно, не можна звинувачувати будь-яку людину за принципом: якщо не святий - значить, злочинець, що і являє собою це саме виключення середнього. Адже між святими і злочинцями є ще маса звичайних людей, які ні тими, ні цими не є. Такою є і основна маса священнослужителів. Вони, може бути, і не заслуговують особливої нагороди, як апостол Павло, але, згідно з вищесказаного, не можуть бути і бездоганне за те, що мають гроші, іноді великі, і розпоряджаються ними.
Священики або святі?
Тут може виникнути питання: а чому Христос не поставив в Своїй Церкві в якості священиків тільки святих людей, адже вони, здавалося б, кращі кандидати на священство? Однак це далеко не найкраще вирішення проблеми. По-перше, святих для цього занадто мало. Якщо ми відкриємо Житія святих, то знайдемо там імена кількох тисяч святих священнослужителів - єпископів, пресвітерів, дияконів. Але за дві тисячі років церковної історії останніх були не тисячі, а мільйони і мільйони. В одній Російської Імперії перед революціями 1917-го року їх було понад 100 тисяч. Де ж на всі ці церковні вакансії набрати стільки святих? По-друге, самі святі не надто прагнули до священства, приклади чого також удосталь є в їх Житіях. Ось і виходить, що священики, особливо в наш час, як правило, не святі.
Про бідних священиків
Тепер подивимося, як же заповідь Христова про те, щоб «проповідують Євангеліє жили з Євангелії», здійснювалася протягом історії Православної Церкви. Тут, треба сказати, була серйозна проблема. Церква, особливо її єпископат, прагнули до того, щоб якось просочити своїх численних священнослужителів, до того ж, як правило, обтяжених багатодітною сім'єю. Прагнули до того, щоб не було «багатих» священиків, як до цього прагнуть деякі зараз, а до того, щоб не було бідних, що цілком природно. Але це далеко не завжди виходило.
Протягом усієї її історії Росії стрясали різні негаразди, народ був, переважно, бідний, разом же з усім народом бідували і священнослужителі. Були випадки, наприклад, коли священики на бідних парафіях разом з усіма селянами свого села отримували земельний наділ і працювали на землі, щоб хоч якось прохарчуватися. Більш-менш скромний достаток духовенство стало мати лише тоді, коли Росія під правлінням Царів, особливо Государя Императора Николая II, стала економічно зміцнюватися. Однак і тоді не було багатих в нашому розумінні священиків, хоча були серед них і мають в своєму розпорядженні величезні кошти. Але справа в тому, що ці надлишкові кошти зазвичай витрачалися ними на справи благодійності та милосердя. Що, втім, не заважало вже тоді атеїстам обмовляти на «багатих попів, які обдирають народ». Типовий приклад цього святий праведний Іоанн Кронштадтський, який свого часу був одним з найбільш «багатих», якщо не самий «багатий» священик, оскільки пожертвування до нього стікалися з усіх кінців Росії. Але після його блаженної кончини виявилося, що ніяких грошей у нього немає, оскільки всі ці пожертви він повністю відправляв нужденним, листи з проханням про допомогу від яких також приходили до нього з усіх кінців Росії.
Як бідні священики стали багатими
Отже, прожиток духовенства майже завжди було серйозною проблемою, і лише одного разу ця проблема була вирішена, причому вирішила цю проблему ... радянська влада. Закривши безліч парафій і радикально скоротивши число священнослужителів, комуністи тим самим, самі того не бажаючи, створили величезне поле діяльності для решти священиків. Що, природно, дуже позитивно позначилося на їх доходи і матеріальний стан.
Правда, тут варто зробити застереження. Це твердження застосовується не до всього радянського періоду історії Росії, а лише до кінця 1950-х - початку 1960-х років. За часів хрущовських гонінь було закрито безліч парафій, відкритих при Сталіні, і вжито низку заходів щодо істотного скорочення числа священнослужителів. Однак саме тому на частку решти дісталася багата жнива, що зробила їх найбільш заможним класом в СРСР.
Але матеріальні блага дісталися не всім священнослужителям, але лише тим, які під тиском радянської влади не відреклися від Христа і священства, а, подолавши страх, продовжували сповідувати Христа і навіть готувалися йти до таборів. Але пізніше, на XX з'їзді КПРС, було прийнято постанову про «відновлення соціалістичної законності». Після якого відправити людину в табір тільки за те, що він священик, було вже важко. Тому батюшку-сповідника зазвичай засилали в бідний прихід. Але бідним цей прихід був тому, що раніше його оточувало 30 інших, багатших храмів. А Хрущов ці 30 храмів закрив, адже тоді їх закривали вибірково: ті, що бідніші залишали, а багатші закривали. І вийшло, що батюшка-сповідник був змушений опікуватися не один, а 31 прихід, що, природно, вкрай позитивно позначалося на його достатку.
Багатство - нагорода за протистояння гонінням
Роблячи висновки з усього вищесказаного, цілком очевидно, що останнє - це нагорода Божого священства за вірність. Адже Господь Бог - це подавач всіляких благ: і духовних, і матеріальних. І за різні подвиги Він роздає різні нагороди: за великі подвиги Він дає більш славні вінці, за менші - менш славні. Очевидно, що духовне більше матеріального. Тому за більший подвиг новомучеників Господь дав їм духовну нагороду, а саме: зробив їх мучениками. Бо вінець мучеництва - це найбільша духовна нагорода, дана нам Господом нашим Ісусом Христом, як і ап. Павло про це говорить: «Вам Христа добродійство, не тільки вірувати в Нього, але і страждати за Нього» (Флп. 1,29). За часів же хрущовського гоніння, оскільки тоді мучеників було набагато менше, а більше було сповідників, яких, як правило, не брали під фізичним тортурам, а лише погрожували їм, Господь дав їм і меншу, матеріальну нагороду. І в Результаті знаходимо опис ситуації, коли народ єврейський в Єгипті почав множитися, то фараон цар єврейським бабам єврейок: «Коли ви будете бабувати єврейок, то дивіться на порід: коли буде син, то вбийте його, а коли це дочка, то нехай живе . Але повитухи боялися Бога і не робили того, як казав їм єгипетський цар, і залишали дітей в живих. І Бог чинив добро єврейським бабам, а народ розмножувався, і сильно міцнів. І оскільки повитухи боялися Бога, то Він будував їм доми »(Вих. 1,15.16-17.20-21). Поряд з тілесним народженням є народження і духовне, яким є Хрещення. Коли ж священик здійснює Таїнство Хрещення, він дійсно схожий на «повивальної бабці», оскільки сам не народжує, а лише допомагає людині через таїнство духовно народитися. А так як багато священиків радянського періоду, боячись Бога, у відповідь на наказ відповідних «фараонів» відмовилися вбивати духовних немовлят, то і Бог, згідно з вищенаведеним пророцтвом, «будував їм доми» (Вих. 1,21).
Гоніння, податки і ідеологічна боротьба
Треба сказати, що радянська влада розуміла, чого вона домоглася своїми гоніннями. Священнослужителів, як «експлуататорів», обклали непомірними податками, сума яких могла скласти 70 і більше відсотків від «зарплати». Старі священики розповідали, що під час хрущовського гоніння цей податок міг стягуватися неодноразово через ягоби загублених документів про сплату. В результаті чого священик або диякон виплачував як «суперналога» кілька своїх зарплат. Але це лише призвело до різкого скорочення офіційних окладів священнослужителів і повсюдного виникнення «чорних кас». На чому радянська влада втратила двійні: і доходи її від податків на духовенство різко скоротилися, і священиків толком ущемити не змогли. Крім чорних парафіяльних кас, останні відігравалися на требах, яких на одного священика, через загальне скорочення їх числа, стало набагато більше. Причому, оскільки мало місце перманентне гоніння, вельми значна частина треб відбувалася не в храмах, де влада ще могли якось це контролювати, а вдома, де щось контролювати була абсолютно неможливо. Чи не стане ж радянський чиновник хрестити дитину в храмі, де потрібно пред'явити паспорт батьків, а їх дані йдуть до відповідних органів, через які чиновнику по партійної й іншим лінії зроблять серйозний втик? А хрестити треба, тому що дитина весь час плаче, і бабуся сказала, що треба охрестити, тоді плакати не буде, що, до речі сказати, відповідає дійсності. Доводиться для здійснення Таїнства Хрещення запрошувати священика на будинок, відповідно, оплачуючи требу особисто йому. Радянська влада, правда, і в це спробувала влізти: у свій час видавалися постанови, які забороняють священнослужителям здійснювати треби на дому, але з цього нічого не вийшло. І дійсно, забороняється не забороняй, а як контролювати? Чи не приставиш же до кожного священика агента для стеження?
Тому зрозумівши, що важко перти проти рожна, т. Е. Проти відповідного дії Промислу Божого, дарує матеріальні блага вірним священнослужителям, радянська влада, в кінцевому рахунку, змирилася. Однак це аж ніяк не означало припинення ідеологічної боротьби з «релігійними забобонами», в якій аргумент матеріальної спроможності духовенства був одним з основних, якщо не основним, особливо з огляду на, що така спроможність дійсно мала місце. Просто цей факт інтерпретували іншим чином: замість розуміння того, що це нагорода Бога священикам за їх вірність в переслідуванні, останні оголошувалися радянською владою «дармоїдами і злодіями, неправедно нажівшімі величезні багатства». Хоча насправді основна маса священиків була просто трудівниками, своєю чесною працею (завдяки якому російський народ духовно не загинув) заробили своє матеріальне благополуччя. І праця ця часто був дуже важкий, адже зворотною стороною медалі було колосальне збільшення навантаження на священиків, які працювали в поті чола, особливо в областях, де вельми сильно скорочували число парафій.
Наш час: зубожіння духовенства
Безумовно, в обуренні мирян розкішшю деяких сучасних священнослужителів є здорове зерно. Яке, все ж, не чуже атеїстичного-комуністичної ідеологічної боротьби з «релігійними забобонами». Тому, перш ніж критикувати, треба відокремити пшеницю від плевел, позбутися від атеїстичного-комуністичних забобонів, густо замішаних на малоцерковних і кричущому невігластві багатьох православних неофітів. Адже радянської влади вже немає більше 20 років, тому проблема матеріального утримання духовенства виникла знову. Радянське гоніння закінчилося - припинилася і матеріальна нагорода Божого за муку його. Число парафій і навіть єпархій за ці 20-25 років різко зросла, відповідно, зросла і кількість священнослужителів. Все це треба помножити на загальне зубожіння народу, і стане зрозуміло, що основною проблемою Російської Православної Церкви, як це і було раніше, стають вже бідні священики, а не багаті, які своєю кидається в очі розкішшю маскують реальну проблему. Але варто лише зняти зі своїх духовних очей атеїстичні шори, як реальна проблема зубожіння духовенства встає у всій своїй «красі», причому, у міру розвитку Церкви (тобто в міру відкриття нових парафій і єпархій, збільшення числа священнослужителів і т. Д .) вона буде все більш і більш посилюватися. У сучасній православній церкві поки порятунок матеріально потопаючих священнослужителів - це справа самих матеріально потопаючих священнослужителів і членів їх сімей (найчастіше батьків молодих священиків і дияконів), що і становить головну біду в усі наростаючою проблеми прожитку її духовенства.