Про неуважності при молитві
Багато разів перш і донині запитували і запитують мене, як навчитися молитися, як позбутися від неуважності під час молитви. Кажуть, що при молитві все відволікає і розсіює розум, навіть промінь світла, який впав на ікону; відволікає від молитви і пишність архієрейського богослужіння. Кажуть: "Не можемо зосередитися, не можемо молитися, як слід". І просять навчити їх.
Просто це? О ні, це зовсім, зовсім не просто. Бо чого просять навчити? Самому великому, найбільшому, найважчого з усіх справ людських. Бо, що таке молитва, справжня молитва? Це пряме спілкування духу людського з Богом.
Ну ось, якщо так зрозумієте молитву, дам вам основний і найважливіший відповідь на питання, як позбутися від неуважності. Я скажу вам, що якщо молитва є спілкування з Богом, то треба бути гідними цього спілкування, треба бути здатними до нього. А хіба людина, завжди знаходиться в суєті мирській, рідко-рідко згадують про Бога, людина, що погрузла в пристрастях, похотях і гріхах, - хіба може така людина легко і просто вступити в спілкування з Богом?
Спілкування з Богом вимагає досить великого подвигу, вимагає, щоб всі помисли ваші, всі думки і прагнення ваші були зосереджені на вищому, на святому, були звернені до Бога. Тільки ті навчаються молитві, глибокій, щирій молитві, хто постійно свої думки, свої прагнення направляє до Бога, хто намагається всіма силами позбутися суєти мирської, від турбот повсякденних; той, хто багато часу приділяє читання Святого Письма, читання творів святих Отців, хто часто і старанно молиться, а головне, хто старанно виконує заповіді Христові, - бо тільки той, хто творить заповіді Його, стає близький Христу, такого Господь називає другом Своїм. Це і є головна відповідь: треба прагнути до святості, треба прагнути звертати все думки наші, наскільки це в силах наших, звертати дух наш до Бога.
Глибокі філософи, глибокі вчені, думки яких завжди зосереджені на найважливіших питаннях буття, на важких наукових питаннях, завжди зосереджені. Їхні думки прикуті до цих питань, і вони не розсіюються, їх думки не блукають скрізь і всюди - думки їх утримуються на тому важливому, чому вони присвячують свої дні. Вони завжди зосереджені, і їм треба нам наслідувати: як вони зосереджують всю думка свою, всі прагнення свої на досить високих питаннях філософії і науки, так і ми, якщо хочемо бути в спілкуванні з Богом, повинні бути живуть в Бозі, думки наші повинні бути завжди звернені до вищого. Для цього йшли в дикі ліси, в пустелі сильні духом і сповнені любові до Бога люди, які хотіли навчитися і навчилися молитві, тому що земні помисли замінювали помислами про Бога, життя свою направляли до досягнення духовної досконалості.
А люди, зовсім не цим шляхом йдуть, в постійній суєті мирській живуть, скаржаться: "Як не намагаюся, не виходить молитва, як не намагаюся, а постійно розсіюється". Подумки приходять до висновку, що нічого не виходить, значить, не варто і намагатися, значить, така натура моя, що не можу бути вільним від неуважності, від блукання помислів.
Багато хто посилається на недосконалість нашої природи. Це все одно, як якщо б людина, яка не вміє плавати, кинувся в воду і, не зумівши втриматися на воді, сказав би собі: "Моє тіло важче води, не можу триматися. Що робити, така природа мого тіла, що плавати мені неможливо , тому нічого мені і намагатися ". Хіба це не безглуздо? Хіба немає великої кількості людей, які вміють відмінно плавати і триматися на воді? Справа в тому, що не хочуть вчитися плавати. Нічого тому звинувачувати природу, коли розсіюються на молитві. Чи не природа винна, а небажання зосередити дух на молитві.
Сказав святий пророк Давид: "Блажен муж, йому ж є заступництво його у Тобі; сходження в серці своєму поклади" (Пс. 83, 6). Блажен муж, який має заступництво в Бога. Чому має заступництво? Тому що в серці своєму поклав сходження: тому що поставив за мету свого серця все вище і вище підноситися до Бога. Благо такій людині: він отримає заступництво від Бога, отримає і силу молитви. Горе тій людині, яка не сходить серцем своїм, який не боїться того, що його серце все нижче і нижче опускається, наповнюється все більш низинними і поганими пристрастями. Такий не матиме заступництва у Бога, такий не зможе молитися.
Святий пророк Єремія говорить: "Доки будуть в тобі пробуватимуть думки марноти твоєї?" (4, 14). Ось це і є найважливіше, що потрібно: потрібно все пробуватимуть думки марноти твоєї наші вигнати з серця нашого. А скільки у нас порочних думок, і так повільно ми ці думки виганяємо з серця. А якщо повно серце наше хибними думками, як зуміємо молитися?
Бачите: неуважність в молитві є результат того, що серце не підноситься завжди, від ранку до вечора, до Бога, що люди не поклали метою життя своєї сходження до Бога і не помічають того, що ні сходять до Бога, а сходять все нижче і нижче .
Ось звідси і немає молитви.
Є велика молитва, яка вважається найважливішою і основною молитвою для ченців, яку творять вони з поклонами земними або з поясними: "Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного". Ця молитва має величезну силу, і хто звикає до неї, хто постійно її повторює, незмінно отримує благодать від Бога і навчається молитися. Але коли я раджу почати з цієї молитви, люди пробують, а потім скоро кидають і кажуть: "Ми механічно твердим молитву, а користі від неї ніякої не бачимо". Хочуть відразу, хочуть швидко отримати користь, не розуміють, що отримати велику здатність молитися можна лише тривалим духовним і фізичним працею, а відразу це нікому не дається.
Деякі скаржаться навіть на те, що архієрейська служба розсіює їх: що за постійне перевдягання у архієрея? Яке таке переодягання? Не розуміють, про що говорять. Звичайно, переодягання немає, а тільки ви бачите, що неодноразово з архієрея знімають, а потім знову надягають на нього омофор. Що це означає і навіщо робиться це?
Якщо будете це знати, не будете говорити про переодяганні, не будете ніяковіти, що не буде вам заважати зняття і накладення омофора. Він - найважливіша з шат архієрея. Все шати священні мають особливе значення, і омофор знаменує собою загублену вівцю, яку Господь Ісус знайшов в пустелі і взяв на плечі Свої. Омофор позначає цей обов'язок архієрея, пастиря Христового, знаходити і на плечах носити заблукалих овець. Архієрей собою зображує Самого Господа Ісуса, але протягом літургії є моменти, коли начебто Сам Христос є перед нами.
Так, при читанні Євангелія, ви як ніби чуєте Самого Господа Ісуса. Він ніби є перед нами, тому архієрей повинен зняти вищий знак свого священного гідності - омофор. Цим проявляє він смирення своє перед Христом.
Також, коли відбувається великий вхід, то дискос з благословенним хлібом і чаша з вином знаменують Господа, що йде на страждання, і архієрей, в дверях Царських зустрічаючи Христа, приймаючи від священика і диякона чашу і дискос, повинен зняти омофор.
І тоді, коли настане найважливіший момент Таїнства Євхаристії, коли архієрей виголошує великі слова Христа: "Прийміть, споживайте, це тіло Моє, що за вас ламається на відпущення гріхів" і "Пііте від неї всі: це є Кров Моя Нового Завіту, що за вас і за багатьох проливається на відпущення гріхів "(Мф. 26, 26-28), коли архієрей благословляє хліб і вино, закликаючи Духа Святого, силою Якого хліб і вино перетворюються в справжнє Тіло і Кров Христові, - тоді він, здійснюючи велике таїнство, повинен бути у всій повноті своїх священних шат. Коли скоєно таїнство, треба зняти омофор, тому що Сам Христос тут, значить, єпископ повинен зняти омофор.
Це не переодягання, а мають глибоке символічне значення дії священні. Тому не дивуйтеся величчю і пишнотою архієрейського служіння, воно вам не заважає молитися; навпаки, тих, хто розуміє великий сенс літургії, воно призводить до глибокої молитви.
Заважає вам тільки постійне блукання думок, адже ви перебуваєте в постійній суєті мирській, рідко і мало зосереджує дух ваш на найважливішому, самому великому і найсвятішому. Ось і зрозумійте, як важко навчитися молитися; зрозумійте, що молитви, вільної від розсіювання, вільної від блукання помислів, досягають тільки святі. Проникніться ж смиренним усвідомленням того, що молитва ваша слабка тому, що далекі ви від святості.
Щиро, як малі діти, моліться, як вмієте. Христос чує молитву вашу, бо як вона ні слабка, вона підноситься високо-високо до Бога, і всі молитви Господь приймає. Не сумуйте, що не складайте рук своїх, не чекайте, щоб молитва швидко і легко звільнилася від будь-якого розсіювання.
Поділіться на сторінці