Будьте усї одної в молитві.
Рада Петра бути однодумними в молитві стосується найбільш плідного, благородного і піднесеного праці, який тільки можна чинить в земному житті. Дізнаємося ж, що таке молитва. як правильно її здійснювати і де.
Що є «молитва правильна»? Це входження душі в Бога; а місце, де нам молитися, це дух. Як же нам сподобитися цього? Треба, молячись, всі свої зовнішні почуття спрямовувати всередину і стежити за своєю душею, щоб вона всіма своїми силами була звернена до Бога.
Для цього корисно в точності дізнатися, що найбільше надихає тебе і веде до істинної молитви, і потім дотримуватися цього способу. Є, однак же, умова: якщо хочеш, щоб була почута твоя молитва, повернися спиною до всіх зовнішніх і тлінним речам - будь то друзі або чужі, блага або турботи, - коротше, до всього, що ні божественно і не веде до Бога, і надалі утримуйся від будь-якого зовнішнього і внутрішнього безладу в своїх думках, словах і вчинках.
Так готуйся до істинної молитви.
Коли Петро каже: «Думайте», - це означає, що розум повинен бути прив'язаний до одного лише Богу і нічому крім і що людина думками своїми, і сутністю, і своєю потаємних глибинах повинен бути єдино і абсолютно звернений до Бога і готовий цілком заповнитися їм.
Одночасно з цим вір і надійся, що Бог все поверне на краще, і всім істотам, які Йому ВВЕР, вкаже найкращий шлях. Саме так внутрішньо молячись, створиш кращу молитву, ніж тисячу разів устами.
Внутрішня молитва відбувається в дусі і незмірно перевершує всі зовнішні молитви. Бог хоче, щоб ми молилися Йому в дусі (Ср. Ін. 4, 23-24). Поки зовнішні молитви служать цьому, вони гарні, коли немає - припини їх. Все зовнішнє повинно служити внутрішньому, подібно до того, як при будівництві собору все зовнішні праці - доставка каменів, закладка фундаменту, обробка приміщень - служать лише для його завершення, а він, у свою чергу, лише для того, щоб стати домом молитви. Так і весь зовнішній працю робиться заради молитви. І якщо через нього людина прийшла до внутрішньої молитви, то все, що тому послужило, було благом і виконало своє призначення.
Нехай же будь-який зовнішній працю служить праці внутрішньому і звершення в нас волі Божої. У цьому сенс всього речового і створеного: все створене Богом і в усьому творить він із Себе Самого. Чи може в такому випадку людина, створена за образом Божим і усвідомлює себе дитиною Божою, не уподібнюватися Йому за дією своєму, будучи і в силах своїх створений подібно Богу, і в Бога, і подібними до Нього по своїй суті? Благородні творіння повинні і діяти свідомо і благородніше, ніж тварини, які не наділені розумом: нехай, уподібнюючись, вони слідують за Богом як в працях, так і в спогляданні.
Хто так і надходить, той все, що робить, робить божественним, і, отже, всім, що їм рухає, звернений до Бога, до всього ж тлінному повернуть спиною, і праці такого людини робляться через це божественними.
Хто, навпаки, нехтує таким трудом і залишає свої божественні сили дозвільними, той живе на шкоду собі, марнуючи свій час і своє життя. Безпорадний перед минущими силами і впливами, він сам у себе краде своє божественне спадщина.
такі люди не один розум. Бути однодумним в молитві означає бути равномисленним з Богом. Це означає, що внутрішня людина приліплюється до Бога в досконалої і незмінною наповненості Їм всіх своїх думок.
Це багато більше зовнішньої наповненості Богом: це - постійне внутрішнє набуття і впевненість в живу присутність Бога в ньому.
Повертаючись в цьому стані внутрішнього присутності і єдності до виконання своїх земних обов'язків, до зовнішніх справ, людина, цілком звернений у внутрішній молитві до Бога, оглядає зсередини зовні необхідне - настільки ж швидко, як і абсолютно, - як майстер, який має в підпорядкуванні безліч підмайстрів і працівників, які трудяться за його вказівками, але сам він не працює. Йому і не потрібно постійно бути серед них, досить лише давати розпорядження і вказівки, за якими вони потім діють; і все ж завдяки його вказівкам і майстерності все, що вони зроблять, вважається вчиненим ним, бо це більш його праця, ніж всіх тих, хто зробив цю роботу своїми руками.
Точно так само чинить і внутрішній чоловік: спочиваючи у внутрішньому стані божественної присутності, він відразу ж бачить у внутрішньому світі зовнішні завдання і потрібні для того сили і вказує їм, що слід робити, внутрішньо ж залишаючись зануреним в спокій і споглядання Господа, і праця його не заважає його внутрішньої свободи. Цьому внутрішньому стану служать все зовнішні праці, і жоден з них не буде надто мізерний, щоб послужити йому. Подібним же чином хороша будь-яка різноманітність, якщо вона спрямована на внутрішню єдність.
Саме в цьому сенсі говорив Павло про corpus misticum, про духовному тілі, голова якого - Христос (Пор. Еф. 1, 22-23). У духовного тіла або внутрішньої людини багато членів і органів, кожен з яких має власну задачу і виконує свою особливу роботу; але всі вони належать тілу і слідують за головою.
І тут має панувати таке ж однодумність, як в земному тілі зовнішнього людини, в якому жоден член або орган не протистоїть іншому і не заподіює йому страждань, але, навпаки, в них панують любов і турбота один про одного, і кожен все робить для всіх, як все для одного.
І це однодумність внутрішньої людини жодним чином не обмежується їм самим, бо ми всі внутрішньо об'єднані Христом в нас. як вчив Павло (Рим. 12, 4-5): «Бо як в одному тілі маємо багато членів, але не всі члени мають не однакове діяння, так багато нас є одне тіло в Христі, а зосібна ми одні для одному члени », і служить один одному, виконуючи особливу покладену на нього завдання. Така єдність поглядів і однодумність притаманне внутрішнім чоловіком. І де панує воно, там духовне тіло служить голові, Христу, і в рівній мірі причетний суті Божої і повноті Царства Божого.
На шляху до цієї високої мети можна розрізнити три ступені:
Перший ступінь внутрішнього життя, що веде в близькість до Бога, полягає в тому, що людина постійно звертається всередину, сприймаючи дари Божі.
Друга - через позбавлення божественних дарів веде в темряву душі.
Третя полягає в просвітління душі через поєднання духу з Богом.
Першого ступеня досягають, пильно стежачи за явищами і тими знаменами Божими, за тими дарами, які він одвічно посилає людині, відкриваючи йому, як все, що цвіте і плодоносить, виконано Богом, як Бог переповнює все суще Своїми дарами і як особливо визиску і обдаровує він людини, не залишаючи його і чекаючи, щоб відмовився він від своєї волі, щоб розчинитися в Бога, і якщо знання цього наповнить людини все зростаючої внутрішньої радістю і блаженством і приведе до того, щоб, упокоривши самого себе, вийти за межі себе і з будь-якого різноманіття і неподібність зануритися в однодумність і подобу з Богом, то поквапить він його, поки той ще в часі, надихнути якомога більше число людей на такий же благодатний досвід і переконаність.
Другий ступінь така: коли Бог відведе людини так далеко за межі будь-якої залежності від речей, що той, в силі, стане на власні ноги, він позбавить його блаженної впевненості в Божій присутності і замість молока і меду дасть більш тверду їжу.
Несподівано він виявиться в темряві, про яку думав, що давно вже її подолав, на незвіданих шляхах, де відібрано у нього все, що дав йому Бог. Він настільки цілком надано тут самому собі, що робиться невпевненим в Бога, і стає йому так моторошно, що світ і життя стають йому тісні. Він більше не відчуває Бога, нічого не знає про Нього і відчуває себе так, ніби навпомацки пробирається через глибоке похмуру ущелину, яка чатує на спереду і ззаду невідомими небезпеками, так що не наважується зробити крок ні взад, ні вперед.
Тоді потрібно сісти і спокійно обдумати, що сталося, і всупереч усьому, що відкривається погляду, не втрачати впевненості, що морок перетвориться в світло.
Потім миттю найсильнішого поштовху людина досягне третього ступеня: раптово морок порідшає і його осяє світло божественного сонця, миттєво звільнивши від усякої невпевненості і потреби. Немов він повстав з могили і з смерті ступив в життя. І Бог цілком виведе людини з нього самого і призведе в Себе - з будь-якої самості і людських шляхів порятунку в божественність, з будь-якого утиску - в безпеку і укриття. Бо людина так облагодіяний, що все, є їм тепер і здійснювалися, вершить в ньому Бог і є в ньому Бог.
Людина ж відчуває себе неіснуючим і знає, що немає нічого, крім його існування в Бога.
Так вчинене відкидання Я і занурення в Бога призводить до найсокровеннішу глибину. І чим глибше, тим вище, бо висота і глибина там одне.
Сподоби і нас, Боже, причаститися цього!
Поділіться на сторінці