Право людини на смерть не менш значуще, ніж його право на життя. Реальним носієм етичних проблем, пов'язаних з правом людини на гідну смерть, виступає евтаназія.
Термін «евтаназія» утворений від імені давньогрецького бога смерті Танатоса і був запропонований в XVII столітті англійським філософом Ф. Беконом для позначення легкої, що не супроводжується агонією, безболісної смерті. Йдеться про «благої смерті», т. Е. Коли смерть сприймається як благо (як порятунок від тяжких, болісних і безглуздих страждань). Ця проблема стосується ставлення до безнадійно хворим людям: чи припустимо з етичної точки зору сприяти смерті невиліковно хворого пацієнта, якщо подальше його існування не обіцяє йому нічого, крім мук або повної несвідомості? Оскільки і смерть, і нестерпні страждання є злом, у вирішенні даної проблеми мова йде про вибір «меншого зла».
Необхідність такого вибору виникає, як правило, в таких типових ситуаціях:
- коли свідомість пацієнта необоротно втрачено;
- коли хворий відчуває такі сильні болі, що лікарі змушені за допомогою медикаментів тримати його в напівнепритомному стані;
- коли це новонароджений з непереборними анатомічними дефектами, що виключають можливість свідомого існування в майбутньому.
Сьогодні, коли в зв'язку з досягненнями науки і техніки можлива ситуація нескінченно довгого продовження життя великій кількості невиліковних хворих, а, отже, продовження їх мук і страждань, ця проблема набуває особливо актуального значення.
Зараз проблема допустимості евтаназії вирішується в залежності від того, про яке її вигляді йдеться. По-перше, за наявністю або відсутністю згоди пацієнта евтаназія поділяється на добровільну і примусову. По-друге, розрізняються евтаназія активна (коли життя хворого припиняється наданням або введенням йому миттєво вбиває препарату) і пасивна (передбачає неучасть лікаря в підтримці життя вмираючого хворого).
Примусова активна евтаназія не є проблемою для біомедичної етики, так як вона майже не відрізняється від навмисного вбивства і засуджується як професійними медиками, так і широкою громадськістю (причому, за даними соціологічних опитувань, лікарі набагато більш негативно ставляться до евтаназії, ніж населення в цілому) . За моральному змістом до цього виду евтаназії самому серці і примусова пасивна евтаназія. Поведінка в цих випадках відрізняється лише за змістом дій, а не по намірам.
Більш терпимим є ставлення до добровільної пасивної евтаназії, наприклад, відключення на прохання хворого жізнеподдержівающей апаратури. У Швеції та Фінляндії пасивна евтаназія не рахується протизаконною. Але деякі фахівці з біомедичної етики підкреслюють відносність морального відмінності між цими формами.
Ті, хто виступають на захист евтаназії, зазвичай обґрунтовують свою позицію наступними аргументами:
Аргументи противників активної евтаназії:
- Активна евтаназія є замах на неминущу цінність, якою є людське життя. Ця цінність глибоко вкорінена не тільки в релігії, а й в культурі, і є дуже вагомим моральним вимогою, в тому числі і для атеїстів. Тому легалізація будь-якої практики знищення людських життів чревата глибоким потрясінням всього нормативно-ціннісного порядку.
- Можливість діагностичної та прогностичної помилки лікаря. Здійснення активної евтаназії в кожному випадку вимагає незалежного підтвердження спочатку встановленого діагнозу і прогнозу.
- Можливість появи нових медикаментів і способів лікування. Нерідко невиліковно хворі люди шукають останню можливість в зверненні до «нетрадиційної» медицини і знаходять у ній порятунок від своїх недуг.
- Ризик зловживань з боку персоналу (наприклад, медики, опікуючись репутацією і борючись за хороші професійні показники, будуть намагатися уникати лікування безнадійних хворих) і родичів (які можуть бажати смерті хворого через спадщини).
Багато фахівців з біомедичної етики сходяться на думці, що евтаназія в будь-якій формі залишається моральним злом, і вважають більш перспективним розвиток хоспісів - установ, що беруть на себе турботу про пом'якшення страждань безнадійно хворих. Єдино вірного рішення, придатного для всіх випадків життя, бути не може, так як моральні цінності альтернативні: цінність збереження життя може суперечити цінності людської гідності.