Всі ми знаємо навіть по повсякденному життєвому досвіду, що бувають різні кути або точки зору, з яких ми можемо поглянути на одну і ту ж річ. Ми також дивимося на один і той же предмет з різних рівнів існування або реальності. Скажімо, ми можемо на щось подивитися з позицій часу, а також і з позиції, яку можна назвати «вічністю», - т. Е. Поза часом, за його межами, абсолютно відокремлено від часу. У першому випадку, коли ми бачимо речі як просторово-часові, ми бачимо їх як процеси. У другому випадку, дивлячись на речі під знаком вічності, ми бачимо в них незмінні сутності (якщо я говорю «незмінні», то не маю тим самим на увазі, що .Дані окремі явища залишаються незмінними в межах тимчасового процесу, - я розміщую їх поза часу, за його межі, в зовсім інший вимір).
У всіх у нас на слуху головні події життя Будди. Ми знаємо, що Будда народився в гаю Лумбіні, знаємо, яке він отримав освіту і як покинув рідну домівку. Нам відомо, що він досяг Просвітлення тридцяти п'яти років від роду, знаємо, як він проповідував Дхарму і як пішов з цього життя. Але ми не завжди пам'ятаємо при цьому, що, коли мова йде про біографію Будди, маються на увазі, в певному сенсі, дві абсолютно різні людини (назвемо їх «Сіддхартха» і «Будда»), їх розділяє подія Просвітлення.
Просвітлення Будди було центральною подією його життя. Як ми собі це мислимо? Зазвичай ми думаємо графічно, що Просвітлення є вершина життя Будди, його життя до Просвітлення - це пологий підйом до неї (його відхід в бездомність, медитація в лісі та ін. - віхи сходження), а його життя після Просвітлення, мабуть, пологий спуск з вершини. Ми думаємо, що після Просвітлення Будда залишився більш-менш тим же, ким був раніше, - за винятком, звичайно, те, що він був просвітленим.
Якби ми особисто жили поруч з Буддою кілька місяців до Просвітлення і кілька місяців після, ми б, майже напевно, не змогли б помітити ніякої особливої різниці. Зрештою, ми б бачили той же фізичне тіло, можливо, ту ж саму одяг; говорив би він на тій же мові, і відрізняли б його ті ж особливості.
Тому ми схильні вважати Просвітлення завершальним штрихом в процесі, який йшов уже давно, подібно волоску, що порушує рівновагу на вагах: це як би маленьке відмінність, від чого все відмінність взагалі. Однак справа йде зовсім не так.
Просвітлення Будди або кого-то другого - це точка перетину часу з вічністю. Строго кажучи, лінію може перетнути тільки інша лінія, а якщо ми час зображуємо у вигляді лінії, то вічність ми так зобразити не зможемо, тому насправді некоректно говорити про перетин часу з вічністю. Швидше можна думати, що лінія часу, замість того, щоб тягнутися невизначено далеко, раптом в якійсь точці зупиняється. У цій «точці перетину» перша лінія, час, не перетинається з іншою лінією, а просто закінчується; або ж вона зникає в іншому вимірі. Зникнення часу в вимірі вічності ми можемо уподібнити річці, що впадає в океан. Порівняння не зовсім підходить, але, якщо не брати його занадто буквально, воно може допомогти. Його можна вдосконалити, додавши, що океан починається якраз на горизонті, а тому рівно за кордоном нашого огляду. Тоді буде представлятися, що річка нібито зупиняється біля обрію або впадає в ніщо. Ось так і час знаходить свій кінець у вічності, змінюється вічністю. Саме це і мається на увазі під просвітлені. З точки зору часу, Сіддхартха стає Буддою, розвивається в Будду. Однак, з точки зору вічності, Сіддхартха більш не існує, він зникає, як ріка на горизонті, а на його місце заступає Будда; або просто - Будда на його місці, бо завжди і був там.
Це співвідношення двох вимірів, часу і вічності, вдало ілюструється історією про Ангулімале (Мадджхіма-никая, № 86). Ангулімала був знаменитим розбійником. Є довга історія про те, як він їм став, але вона тут ні при чому. Я почну з того моменту, коли він жив уже в дрімучому лісі десь в Центральній Індії. Була у цього Ангулімали досить погана звичка. Він унадився ловити подорожніх, які йшли через його ліс, і відрубувати їм пальці. Все відрубані пальці він зберігав, нанизував їх на мотузку і носив навколо шиї, на зразок намиста. Його саме тому і назвали Ангулімалой, що в перекладі означає «що носить гірлянду з пальців» (Ангуло - палець, мала - гірлянда).
Історія починається тоді, коли Будда зібрався перетнути цей ліс. Місцеві жителі знали про Ангулімале: вони сказали Будді про небезпеку і намагалися відрадити його, щоб він не йшов через ліс. А він, звичайно, не став їх слухати і пішов. І виявляється, що в той самий день Ангулімала дійшов до крайності. Він зібрав вже дев'яносто вісім пальців, а потрібна була йому сотня. Його стара мати жила разом з ним в лісі. Вона йому готувала, стара віддана душа. І ось він уже зважився відрубати і їй палець; напевно, йому набридло очікування; а може бути, вона і пиляє його злегка. Отже, він зважився відрубати їй палець, тому йому залишалося добути ще тільки один. Але як тільки він побачив Будду, він змінив свої плани. «Я завжди встигну повернутися і відрубати їй палець, - вирішив він. -А поки піду й добуду палець цього ченця ».
Розповідають, що це було в прекрасний післяполудневий годину. Все було мирно кругом, чулося тільки спів птахів. Будда йшов неквапливо, задумливо по стежці, що простяглася через ліс. Ангулімала задумав нагнати Будду, схопити його і відрубати йому палець, перш ніж той схаменеться і стане чинити опір. І ось він вискочив з-під сіни лісу і пустився в погоню за Буддою.
Він уже переслідував Будду деякий час, коли помітив, що відбувається щось дивне. Здавалося, він йде куди швидше, ніж Будда, але відстань між ними не скорочувалася. Будда був як і раніше попереду і неквапливо йшов. Він, позаду, йшов швидким кроком, але нітрохи не наближався до Будди. Тоді він додав ходу і побіг. Але все, як раніше: Будда йшов собі неквапливо попереду і все на тій же відстані. Усвідомивши, що відбувається, Ангулімала жахнувся, покрився потом. Він вирішив зробити останню спробу, зібрав всі сили і помчав швидко, як тільки міг. Але він нітрохи не наблизився до Будди, а той, схоже, навіть сповільнив крок.
У розпачі Ангулімала закричав: «Гей, стій!» Будда обернувся і сказав: «Я-то стою, це ти рухаєшся». Тоді Ангулімала, що зберіг, незважаючи на свій страх, присутність духу, заперечив: «Ти ж, схоже, шрамана, - монах. Ти сказав мені, що стоїш, однак я не можу зловити тебе, хоч і біжу щосили. Як же ти можеш говорити, ніби стоїш? »Будда відповів:« Я стою, бо стою і Нірвані. А ти рухаєшся, бо крутишся в сансару ». Такою була відповідь Будди. Природно, що Ангулімала став його учнем. Що було далі, - дуже цікава історія, але це вже інша розмова, я не стану її викладати.
Тут же суть справи в тому, що Ангулімала не зміг зловити Будду, тому що Будда рухався - або стояв, тут це одне і те ж - в іншому вимірі. Ангулімала уособлює час і не може зловити Будду, який уособлює вічність. Скільки б не минуло часу, воно не дійде до цієї точки, де зійдеться з вічністю. Ангулімала міг би бігти дві тисячі п'ятсот років, а Будду б так і не спіймав; відстань між ними не змінилося б.
Повертаючись до нашої вихідної теми, ми бачимо, що набуття Просвітлення представляє собою вступ в новий вимір буття, а не продовження старого, нехай і в очищеному вигляді. Після просвітлення під деревом бодхі Будда став іншим, новою людиною.
На жаль, ми схильні думати про просвітління, уподібнюючи його нашому життєвому досвіду. В ході нашого життя ми протягом багатьох років стикаємося з різними переживаннями, вивчаємо різні речі, зустрічаємо всяких людей, але за всім тим ми залишаємося все тою ж особою, нас можна дізнатися. Можливо, ми і тепер все та ж особистість, який були років двадцять - тридцять тому, в дитинстві. Це аж ніяк не рідкість. Дуже часто ми залишаємося глибоко, драматично зумовленими досвідом раннього дитинства, нам не вдалося з нього вирости. Всі зміни, що відбуваються в ході нашого життя, досить поверхневі. Навіть якщо ми зустрілися з буддизмом і прийняли Прихисток в Будді, зміна не дуже глибоко.
Але переживання Просвітлення Будди було тепер інший. Воно не було для нього невеликим периферійним зміною, поверхневої зміною. Воно виявилося набагато глибшим і драматичним. Швидше, воно було подібно зміні, відповідної зміни життів, коли спочатку вмираєш в одного життя, а потім народжується в інший, і між ними - розрив. Досвід Просвітлення вельми подібний до смерті. Власне, в деяких буддійських традиціях Просвітлення називають «великий смертю». Якщо ти досяг Просвітлення, все минуле вмирає, зникає, і ти повністю відроджується.
У разі Будди вмирає Сіддхартха. Сіддхартха не змінюється на краще, не вдосконалюється, з ним покінчено. Він помирає під древом Просвітлення, а народжується Будда. І Будда з'являється на світ лише після смерті Сиддхартхи. «Будда народжується», - сказали ми, але, власне, навіть цього немає. Насправді, коли вмирає Сіддхартха, виявляється, що Будда жив весь час ( «весь час» означає тут над часом, поза часом).
Інша важлива думка в буддійської традиції, а також і в західній метафізичної традиції, полягає в тому, що ні час, ні простір не суть речі в собі, як ми зазвичай думаємо. Ми мислимо собі простір на кшталт коробки, в якій рухаються предмети, а час - як тунель, уздовж якого вони рухаються. Насправді не так. Час і простір суть форми нашого сприйняття: ми сприймаємо речі в формах простору і в формах часу. Коли ми бачимо - або переживаємо -предмети в цих формах, або крізь ці окуляри, ми називаємо їх явищами. З явищ складений світ відносного, зумовлених існуванням, то, що буддисти називають «сансара». Але коли ми вступаємо в вимір вічності, перевершуючи простір і час, то ми перевершуємо і явища, які є чимось тільки в формах простору і часу. Ми виходимо з сансари; як кажуть в буддизмі, ми входимо в Нірвану, а як кажуть в індуїзмі, ми переходимо від темряви до світла, від нереального до реального, від смерті до безсмертя.
Просвітлення часто описують як пробудження до істини речей. Це бачення речей як вони є, а не якими здаються - бачення речей в їх істині, поза покривів; це бачення речей з абсолютною об'єктивністю, без впливу психологічних обумовленим. Кажуть також, що це - «стати єдиним з століттями», з реальністю. Будда, тобто той, хто пробудився до цієї істини, існує як би поза часом, у вимірі вічності; його можна вважати реальністю в людській подобі. Зовнішність - людський, але «матерія» тут - сама реальність. Ось що мається на увазі, коли говорять, що Будда є "просвітлене людська істота". Людську подобу тут є, але звичайного, обумовленого людського розуму немає. Замість звичайного людського розуму з усіма його забобонами, упередженими поглядами і обмеженістю є переживання - або усвідомленням - самої реальності. Отже, Будда символізує або відображає реальність в людській подобі.
Люди часто хочуть навісити на вас бирку. Пам'ятається, коли я був в Індії, особливо в Південній Індії, одним з перших питань, яке мені задавали - все і кожен, -був такий: «Який ви касти?» Там, якщо не можуть віднести вас до певної касти, не знають, як з вами звертатися. Незрозуміло, чи можна з ваших рук прийняти воду чи ні, чи можна одружуватися на вашій доньці чи ні. Все це дуже суттєво.
Це, загалом, так само і в Англії, хоча і не настільки прямо (в Індії мене нерідко зупиняли посередині дороги і, без жодного вступу, запитували: «Ви який касти?»). В Англії теж намагаються якось вивудити з вас відомості певного роду. Можуть запитати, ким ви працюєте; спробують вивідати ваш дохід. Запитають вас, де ви народилися, де живете, де отримали освіту. За допомогою такого соціологічного опитування люди поступово звужують поле пошуку, поки не «зловлять» вас, поки ви не потрапите в вузьку клітку. З Буддою такого не вийде (правду сказати, це не виходить і із звичайною людиною, хоча до певної міри і вдається). Коли упак зрозумів, що йому ні до чого пришпилити Будду, він не знав, що ж тепер робити. Як говорить текст, він просто похитав головою, сказав: «Ну, може бути. " та пішов. Він не зміг класифікувати Будду.
Ту ж ідею - що Будду класифікувати неможливо - ми знаходимо в першій строфі «Глави про Будді» в Дхаммападе, де сам Будда говорить:
«Того, чию перемогу не можна скасувати, за ким не слід ні одна з переможених ним пристрастей, його, чия сфера нескінченна, що не має стежки - по якій стежці зможете ви простежити його?»
Будда не слід ніякої особливої стежці, шляхи; він подібний до птаха, що летить в небі. Неможливо знайти слід птиці в небесах - немає його там. Так само неможливо напасти на слід Будди, бо він належить до іншого виміру, до трансцендентальної виміру, виміру вічності.
Та ж ідея виражається інакше в «Сутта-Нипата», де Будда говорить:
«Немає заходи людині, яка досягла мети; нічим його виміряти: мовляв, такий він і такий. Це не про нього. Коли усунені всі умови, то усунені і всі можливості щось сказати ».
Коли в людині усунені всі психологічні обумовленості, у вас не залишається ніякого способу пояснити собі цю людину, - а саме такий Будда. Та ж ідея більш абстрактно виражена в переліку «чотирьох невимовно». Ця четвірка така: чи існує Будда після смерті, чи немає, чи і так, і ні, або, нарешті, ні так, ні ні. Схоже, що деякі з древніх індійців були прямо одержимі цим питанням. Вони приходили до Будди й сказали йому: «Скажи, будь ласка, коли ти помреш, ти будеш існувати? Чи ні? Або і так, і ні? Або ні так, ні ні? »Будда завжди відкидав всі чотири можливості.
Він зазвичай відповідав:
«Це не застосовується, це непріложімо. Не можна сказати, що Будда існує після смерті, ні що не існує, ні що і існує, і не існує, ні що буде існувати, ні що не існуватиме ».
Іноді він додавав ще:
«Вони не застосовуються і незастосовні тому, що вже в цьому житті, навіть в цьому самому фізичному тілі, Будда знаходиться поза будь-якими класифікацій; про нього нічого не можна сказати ».
Будда - це людина, про яку нічого не можна сказати, оскільки у нього нічого немає; в якомусь сенсі, він і є щось. Ось чому в тій же «Сутта-Нипата» зустрічається такий епітет Будди, як akin-canna, що слід перевести «людина ніщо»: це той, хто не має нічого, тому що він сам є ніщо. Про таку особистості неможливо щось сказати, і це ставить людський розум в глухий кут. Схоже, багато хто з просвітлених учнів Будди підозрювали, що в Будді є щось таємниче, то, що навіть вони, самі просвітлені, не могли зрозуміти і виміряти. Типовий в цьому відношенні випадок з Шаріпутра. Одного разу Шарипутра в присутності Будди вигукнув в пориві віри і відданості: «Бхага-ван, я думаю, що ти найбільший з усіх просвітлених, які були, є і будуть». Будда не похвалив цього і не засудив. Він не сказав:
«Який ти чудовий учень. Як прекрасно ти мене зрозумів! »
Він просто поставив запитання:
«Шарипутра, а знав ти всіх Будд минулого? »« Ні, Бхага-ван »,
«А чи знаєш ти всіх Будд майбутнього?»
Шарипутра знову зізнався, що немає. Тоді Будда запитав: «А мене ти знаєш?» «Ні, Бхагаван», - відповів Шарипутра. «А коли так, -сказав Будда, - чому ти так відважний в своїх словах?» Звідси ясно, що і наймудріший з учнів Будди, Шарипутра, не зміг сповна збагнути Будду.