Філософія Нового часу датується XVII ст. Ця епоха в західноєвропейській історії знаменується швидким розвитком природничих наук: фізики, хімії, астрономії, математики, серед яких провідною стає фізика. Розвиток естествоз-нания диктує основну проблему філософської рефлексії - проблему побудови універсального методу і універсальної науки. Гносеологічна проблематика стає центром філософствування в XVII в.
Новий час проголошує науку найбільш важливою діяль-ності людини, здатної позбавити його від усіх бід і страждань. Очевидно, що метод такої науки також повинен бути універсальним, гарантувати отримання вічного, нез-тимчасової, повної істини. Роздуми про метод відсунули на задній план питання про буття, людині, сенс життя і т.п. Навколо відповіді на питання про універсальний метод і ис-джерел наукового пізнання в філософії Нового часу сло-жілісь дві конфліктуючі позиції: емпіризм (сенсуалізм) і раціоналізм. Дилема емпіризму і раціоналізму істота-вала на протязі всієї історії філософії, проте в XVII в. дискусія між представниками цих напрямків стала не-ровом філософії.
Представниками емпіризму Нового време-ні є Френсіс Бекон, Джон Локк і Томас Гоббс. Сен-суалісти як єдине джерело пізнання при-знають досвід, а провідною пізнавальною здатністю вважають сенситивну. Душа людини - чиста дошка, tabula rasa, на якій природа пише свої письмена. На цій підставі представники емпіризму називають індукцію універс-ним науковим методом. При цьому, звичайно, усвідомлюються проб-леми, пов'язані з ймовірнісної природою індуктивного зна-ня, шукаються способи підвищення його достовірності.
У Новий час сформувалася також ідеалістична вер-сія сенсуалізму, інакше звана суб'єктивним ідеалізмом. Представниками цього напрямку є Джордж Берк-ли і Девід Юм. Ідеалістичні сенсуалісти суб'єктивізованішим досвід, ототожнити його з сукупністю відчуттів. Теза емпіризму - все з досвіду - був витлумачений ними в суб'єктивно-ідеалістичному дусі. Все, з чим людина сталки-ється в досвіді, це його власні чуттєві враження, людина не знає нічого, крім даних своєї свідомості, по-цьому пізнає не об'єктивні речі, а їх суб'єктивні об-рази. На цій підставі ідеалістичні сенсуалісти сдела-ли висновок, що європейська філософія і наука будуються на ілюзорних поняттях, фікція розуму, за якими нічого не стоїть. Такими поняттями сенсуалісти назвали матерію, суб-станцію, причину, наслідок, необхідність і т.п. Якщо отка-тися від цих помилкових понять, то наука і філософія в преж-ньому вигляді виявляються неможливими.
Дилема емпіризму і раціоналізму була дозволена в трансцендентальної ідеалізмі І. Канта, який продемон-стрировать можливості побудови теоретичної науки і вперше підняв питання про межі розуму, що пізнає.
Філософія XVII століття, будучи природним продовженням розвитку основних ідей філософії Відродження, в той же час сформувала нові принципи філософствування, що наклали відбиток на всі наступні етапи розвитку наукового знання як такого. Закономірно створення наукового методу пізнання стає однією з найважливіших проблем в філософії XVII століття.
Р. Декарт усвідомлював, що математика не дозволяє відповісти на суто філософські питання буття світу - причини його буття, єдності буття світу, вічності буття і т.д. Тому він звертається насамперед до осмислення сутності субстанціональних основ буття світу. Тільки в мисленні світ постає таким, яким він існує насправді (або в самому собі). Звідси, природно, виникає поділ, в якійсь мірі і протиставлення, суб'єкта та об'єкта в пізнанні. Оскільки розум є мисляча субстанція, задана у вигляді пізнавальної здатності Богом (в цьому сенсі здатність і талант людини ми часто бачимо називаємо даром Божим).
Продовженням складаються традицій раціоналістичної філософії після Декарта з'явилася система філософських поглядів нідерландського (голландського) філософа Бенедикта Спінози (1632 - 1677 рр.). Єдність Божественного і природного Б. Спіноза висловлює через поняття субстанція, такої всеосяжної форми Буття, яка є причиною самої себе і в силу цього ні в чому додатковому для свого існування не потребує. Ця єдність Бога і природи, яке і набуває форму субстанционального буття, що осягається не в формі чуттєвого досвіду і пізнання. а в формі умовиводів у вигляді інтелектуально-інтуїтивною діяльності людини. Він стикається зі складною діалектикою одиничного (конкретні речі) і загального (субстанції), певним чином вирішуючи цю проблему: щоб конкретне, одиничне не уникало зі сфери загального буття (субстанції), а субстанція набувала конкретно-предметні форми своєї загальності.
Він вводить поняття модусів, під яким він розуміє конкретні форми буття субстанції. Він виділяє два типи модусів:
- Модуси, які мають протягом, просторовими характеристиками і рухом, головним чином механічним.
- Другий тип модусів Б. Спіноза ототожнює з мисленням як безтілесної духовної діяльністю, яка перебуває у вічності і нескінченності. Цей модус має особливу атрибутом (властивістю) - розумом.
Виходячи з раціоналістичної методології, Б. Спіноза вирішує і проблему людини, волі і свободи.
Сама свобода волі виявляє себе як реальність через дію випадковості і необхідності. Виходячи з теорії монадологію, встановленої гармонії і принципу тотожності, Лейбніц приходить до концепції так званого панлогизма. Суть якого полягає в наступному. Раз в світі все необхідно, а не випадково, то в самій реальності є своя логіка, яка відтворюється в логіці мислення.
Певною мірою сама свобода волі є необхідністю. Підводячи підсумок, можна сказати: філософія Г. Лейбніца є свідчення спроби створити універсальну філософську систему, в якій світ постав би як універсальна і гармонійна система.