Одна з найбільш, мабуть, інтимних і загадкових масок Хайдеггера серед усіх, що він коли-небудь на себе приміряв, - це маска поетизує мислителя, який прагнув перевідкрити початковий логос, який в рівній мірі висловлював би як поетичну, так і філософську істину. Хайдеггер писав щось на зразок віршів, однак називати його досліди віршами доводиться вельми і вельми умовно. Адже як ми називаємо того, хто пише вірші? Ми називаємо його поетом. Навряд чи Хайдеггер коли-небудь серйозно прагнув їм стати, навіть коли говорив про поетизує мисленні і тлумачив тих майстрів поетичного слова, яких вважав справжніми. Вершина, на якій усамітнюється поет зі своєю натхненною, віщим словом, в чомусь схоже на глибині речей, куди вдивляється і яку прагне висвітлити філософ, але рівно настільки, наскільки існує поверхню або рівне плато, де вони зустрічаються і заводять між собою розмову, не стаючи при цьому один одним. Я вважаю, що для Хайдеггера ця різниця була цілком самоочевидною річчю. Тому свої загадкові досліди він поезією намагався не називати, за рідкісними винятками. Зокрема, за винятком студентських віршів, що відносяться до 1910-16-их років. Він досить туманно іменував їх «словами мислення». Це поняття, протилежне «заримовані філософії», зустрічається в невеликій поясненні до добірки дослідів поетизує думки під загальною назвою «Натяки», датованій 1941 роком [1].
Тут відразу виникає подив наступного роду: для чого Хайдеггеру, який сказав до кінця 30-х років уже багато слів в філософії, причому далеко не останніх слів, вдаватися до досить сумнівною з точки зору академічного філософа формі висловлювання, наділяючи її статусом мови, якою розмовляє сама думка? Справа, по всій видимості, в тому, що «слова мислення» початково належать не філософу, а мислителю, і кордон між ними Хайдеггер утримує нітрохи не менше, ніж кордон з поетом. Отже, на сцену виходять три персонажа: поет, філософ і мислитель. Перший займається мовою, в специфічному сенсі Хайдеггера, - він не вивчає мову, а його творить. Другий займається сущим, оскільки воно суще. І третій займається буттям, або мисленням остільки, оскільки воно виступає мисленням буття. Останній персонаж і є «дивним аттрактором» хайдеггеровского філософствування. Варто було б підкреслити відміну філософа від мислителя на концептуальній сцені Хайдеггера, тому що в повсякденному розумінні ці поняття практично нероздільні. Для Хайдеггера найбільш істотним є те, що філософи, строго кажучи, не мислять. Це обумовлено двозначною ситуацією витоку самого філософствування. Загрузнувши в великих горизонтах сущого, безвідносних до завжди присутнього, але всякий раз неявно, відмінності з буттям, мислення перестало виступати споконвічним мисленням буття і потрапило в забуття власної сутності і свого призначення. Мислитель покликаний, ответствуя віддаленого і одночасно наібліжайшему покликом буття, повернути мисленню його витік, - джерело в мові. Як формулює Хайдеггер: «Думка, слухняна буття, шукає для нього слово. Мислення буття є піклування про слововживанні ». Які ж особливості цього слововживання, маючи на увазі, що про словах опікується зовсім не один мислитель?
Справа йде про спробу сформувати специфічні мовні події, сенс яких полягав б не в нашій здатності правильно розставляти і розтлумачувати слова, або не тільки в ній, але в першу чергу в грі світових сил, що залучаються внутрішньою роботою самої мови. Концептуальним персонажем цієї роботи був і залишається
той же поет, споконвічна доля якого - «установа буття в слові», або той же філософ, що висвітлює цю роботу природним світлом розуму, але значно більш фундаментально їм є мислитель. По суті, філософ і поет - така дивна парочка, вони нагадують Верть і Круть зі знаменитої казки: що б один з них не сказав, інший неодмінно парирує, що справа йде «задом наперед, зовсім навпаки». І сварка-то вийшла через дрібницю, - через те, що Верть зіпсував брязкальце. Або, оскільки ми говоримо не про Керрола, а про Хайдеггере, - хтось до невпізнання спотворила ритмічний малюнок перестерігає поклику буття, внісши в нього перешкоди з нижчих верств, так що розчути його в первозданності, відремонтувати брязкальце абсолютно неможливо. І тоді безнадійної стає сварка і нескінченним з'ясування стосунків: багато брехні складають поети, каже один, - брехня поетів не йде ні в яке порівняння з хитрістю розуму, каже інший. Правда одного - це викривляє дзеркало, в якому неможливо розгледіти справжню зовнішність іншого.
Очевидно, що коли поезіс остаточно стає поезією, а логос - логікою, і зникає їх глибоке спорідненість, тобто ламається-таки брязкальце, втративши те, що по-німецьки називається Fug або Fuge, а по-російськи ладом або злагодженістю, тоді і починається тяжба філософів і поетів, - тяжба з приводу мови. В одній з формулювань Хайдеггера це звучить наступним чином: метафоричному знаходиться місце лише там, де панує метафізичне. Якщо будь-яка метафізика будується на судженні, тобто на правильному порядку слів, кожне з яких за допомогою суворої логічної операції прикріплено до фіксованого топосу, то поезія цей топос розсіює - або називає його не його власним, а чужим ім'ям (метонімія), або невпинно зміщує його в сторону прилеглих топосів (метафора). Хто в даних обставинах Верть, хто, філософ чи поет, зіпсував брязкальце, позбавивши можливості два цих мовних ладу прийти в метамелодіческое згоду, не зовсім зрозуміло, та й не важливо. Однак залишається ще фігура мислителя, в цій тривалій тяжбі, як здається, не
бере участь. Чи означає це, що він здатний творити особливий порядок слів, який в рівній мірі виглядає і метафізичним, і поетичним, але в своїй суті не є ні тим, ні іншим? Наскільки я розумію, Хайдеггер був в цьому абсолютно впевнений. Ситуація подолання метафізики обумовлює те, що у філософа більше немає достатніх підстав цуратися поетичного духу або занижувати його гідність.
Завершення буттєво-історичного кола європейської думки задає ще одне рух до гулу буття, крізь який знову помітний початковий, що не поламаний і не переломлений мелос онтологічної брязкальця. Справа мислителя - дати мелосу слово, подбати про слововживанні. Предмет турботи - доручити слово стихії його самозаконности сказиванія. Для цього потрібно вивільнити чисте мовне подія, вилучивши слово зі звичних значущих зв'язків, надломив його морфологічну структуру і пішовши від форматує, що пояснює прочитання до демонтують вслухання, коли ти знаходишся вже не при своєму говорінні, а при говорінні мови. Можна назвати цю стратегію «розкриттям футлярів», маючи на увазі трактат Якоба Беме «Про позначенні речей», де футлярами іменуються слова, а також принцип дефисного листи, застосовуваний Хайдеггером. Чи виступає подібна стратегія споконвічним ставленням мислителя до слова? Якщо для філософа первособитіем цього відносини є пригадування, про що тлумачив ще Платон, а для поета такою подією виявляється забуття (згадаємо мандельштамовское: «У безпам'ятстві нічна пісня співається»), то для мислителя істотна саме непередбачувана в своєму остаточному розкладі гра розкриття і приховування. Для концептуального персонажа мислення це є одним і тим же вздимающе-поглинає рухом. Чим більше поверхневих, відкритих для безглуздого повторення ефектів мови, ніж звучить слово все більш і більш виразно перетворюється в балаканину і чутки, тим глибше глибина прихованого, в яку, пригадуючи, вслухається філософ, і тим захмарних вершин, на якій, забуваючи абсолютно все на
світлі, усамітнюється поет. Мислитель ж не те щоб сплутує ці топоси, але показує, що висота - лише загорнута зовні глибина, а глибина - тільки звернена в себе висота.
Ті, що мислять Одне і те ж
в його сповненої самості,
йдуть довгим і важким
в його одвічною простоті, простодушності
шляхом в недоступність
відмовляється місця [2].
Ми звикли думати, що місце нерухомо, фіксоване в своїх координатах і протилежно ідеї шляху. Це ми рухаємося щодо різних місць, створюючи внутрішню топологію життєвого світу. Однак буває, що можна йти, здійснювати свій шлях самим місцем, - незмінно перебуваючи в ньому. В цьому випадку шлях не виявляє себе в якості дистанції, яка з'єднує або розділяє різні місця, завжди перебуваючи десь «між» ними. Ні, шлях - є саме місце, яке ніколи не стоїть на місці або, як каже Хайдеггер, відмовляє собі в маєтку місця, і в цьому сенсі зникає з загальноприйнятої системи координат, відображаючись лише в епіфаніческіх стиках. Воно може бути сприйнято абсолютно особливим чином, - як витоку будь-якої можливої месторазмерності світу. Воно залишається ускользающим, зміщеним елементом будь-якої можливої топіки, інакше кажучи, воно виявляється не просто невираженим, але і невимовним. Інша справа, що саме ця зяюча діра, це відмовляється місце дозволяє цвісти прекрасним персиковим садам, - в безпосередній близькості від країв падаючої в себе непроникною безодні. Створюється враження, що Хайдеггер дійсно дуже багато думав про це дивному відмовляти собі місці, що дає цвісти
розкішним садам. Він пов'язував це місце з власним місцем буття, а його відмова самому собі - з пафосом онтологічної дифференции. «Буття не може бути. Якби воно було, воно не залишалося б уже буттям, а стало б сущим », - ця думка звучить на різні лади в багатьох текстах. Ми зустрічаємо її і в збірнику "Holzwege", "Лісові стежки», де йдеться про те, що «Серед дерев існують шляхи, які частіше за все, суцільно зарастая, раптово припиняються в непрохідному». Ці шляхи в'ються по лісі, заглиблюючись далі і далі до загубленого лісовому витоку, але в міру наближення до нього стають все менш помітні. Ми дізнаємося її і в тексті "der Feldweg", "Проселок», одна з останніх фраз якого: «Все говорить про відмову, занурюється в Одне і те ж». Вона виявлена і на неторних стежках, які «губляться в глушині, але не втрачають з поля зору самих себе».
Як ми бачимо, що позначає елементом для власного місця буття у Гайдеггера виступає якийсь діслокатівний об'єкт, який розміщується на топологічному зрізі світу лише в силу свого невпинного зміщення. Йому абсолютно точно відповідає форма поетичного твору, - адже істина останнього настільки ж віддаляється від нас, наскільки ми прагнемо її до себе наблизити, усвідомивши і пізнавши до кінця. Фігура мислителя, якщо вже ми виділяємо її в якості самостійного персонажа на концептуальній сцені специфічно хайдеггеровского способу філософствування, виявляється прихованою, радикально вилученої з того відмінності, яке демонструють філософ і поет по відношенню до слів один одного. Зачаївшись у недосяжного витоку цієї відмінності, мислитель не промовляє жодного слова, але він проводить дві-три лінії, вказуючи на правильне накреслення вже існуючих слів. Він - чудовий майстер графічних операцій, побічно що являє свою присутність в паузах, уповільненнях і лакунах, що виникають завдяки дефисное письма та особливої словотворческой практиці, яка доходить до того, що у слова може бути видалений корінь, і залишитися тільки приставка з закінченням. Я вже не кажу про те, що слово взагалі може бути
виведено зі звичайного вживання. Втім, це стосується не будь-якого слова, а тільки слова «буття», що піддається процедурі kreuzweise Durchstreichung, хрестоподібного перекреслення.
Чи не вказують всі ці фоно-графічні накладення на те, що мислитель покликаний знову, як за часів міфологічної давнини, з'єднати порядок слів з формацією речей (графічна операція, особливі варіанти написання), а останню - з ландшафтом, з яким вона належить (операція фонетична , пов'язана з увагою до діалекту)? Слово по ходу виробленої мислителем роботи входить в ландшафт, переймає відбуваються в ньому зрушення і утворюються в ньому складки, як би відтворюючи рух земних стихій і сил. Воно в буквальному сенсі починає проростати з рідного ґрунту. Недарма Хайдеггер порівнює роботу мислителя з працею селянина, обробляє землю. Нічого схожого на метафору в такому порівнянні немає і в помині. Якщо ми розподілимо персонажів розглядуваної нами сцени по кутах четверіци, Geviert, в якій представлені чотири початку, - земне, небесне, божественне і смертне, - то до земного близький мислитель, до небесного - поет, до божественного - теолог, а до смертної - філософ . Вони можуть сперечатися до нескінченності, відстоюючи свій кут, але існує Одне і те ж для всіх буття, яке, за улюбленим висловом Хайдеггера, «говорить за допомогою будь-якої мови, всюди і завжди».
Чому ж суб'єктивні переваги Хайдеггера залишалися на стороні землі, зростання яких «персикових садів» він з неї чекав? Я б відповів на це питання, розвиваючи мотив, який, за чудовим висловом Сигізмунда Кржижановського, іменується покликом «Країни сонетів». Чи можна проникливо і любовно міркувати про фрагментах давніх філософів, руїнах еллінського храму або старих селянських черевиках, якщо ти не віддаєш данину відсутньому, і близько не рівняючи його з тією дійсністю, яка тебе оточує? Мені пафос Хайдеггера здається дуже співзвучним деяким інтуїціям Кржижановського.
Що несе на собі сліди, куди вони занурюють речі? Зрозуміло, що сліди несе на собі земля, вони з'єднують речі з її стихією, занурюють в неї, приховують і являють знову. Хайдеггеровского путівці, лісові стежки, таємничі джерела, що ховаються в глушині, - не більше ніж картографічне опис разверзающе-поглинає гри земних сил. Хода Хайдеггера надзвичайно важка, це зовсім не легка хода номада, а повільні кроки корінного жителя, плоть від плоті яка породила Кучму землі. Але це не суперечить ідеї шляху, яка не перебуває лише в дотриманні відомому або незнайомому маршруту. Структура світу, що задається Хайдеггером в вигляді
четверіци, по суті своїй не статична, а тому близька змістом того, що значить проробляти шлях. У ній, на відміну від «картини світу», найближчим не є нескінченно відстороненим від найбільш віддаленого лінією горизонту, а божественне не абсолютно вкрай для смертних. Речі, перебуваючи в четверіци, постійно перебувають у русі, невпинно зміщуються, - або тягнуться по похилій вгору, або сповзають вниз. Вони не зафіксовані рамками уявлень, які не спочивають на горизонтальній поверхні і не обумовлені здійсненням вищого принципу по вертикалі. Акцент переноситься в область надзвичайно рухомий кордону, яка зміщує будь-яке місце. Це не наукове і не технічне, а глибоко поетичне - в широкому сенсі цього слова - погляд на світ. Воно сучасній людині може здаватися сміховинним, однак, з огляду на зримі результати