Ми потрапляємо в те, що називають мисленням, коли мислимо самі. Щоб нам це вдалося, ми повинні бути готові вчитися мислити.
Як тільки ми беремося за це вчення, ми відразу розуміємо, що мислити ми не можемо. Але все ж людини вважають, і по праву, таким істотою, яке може мислити. Бо людина це істота розумна. Але розум розгортається в мисленні. Будучи людиною розумною, людина повинна вміти мислити, якщо вже він хоче цього. Однак людина хоче мислити, але не може. Мабуть, людина своїм бажанням мислити хоче занадто багато чого, і тому може занадто мало.
може мислити, оскільки він має можливість для цього. Але одна лише ця можливість ще не гарантує нам, що ми можемо мислити. Тому що могти щось значить допустити це щось в його сутність і невідступно зберігати відкритим цей доступ. Однак ми можемо завжди лише те, що нам бажано, то, до чого ми так розташовані, що ми так допускаємо. Насправді нам бажано лише те, чого ми самі бажані, бажані в своїй суті. При цьому це щось схиляється до нашої сутності і таким чином затребивает її. Ця схильність звернення. Воно кличе нашу сутність, викликає в нас нашу сутність і таким чином тримає нас в ній. Тримати означає власне охороняти. Але те, що тримає нас в нашій сутності, тримає нас лише поки ми, з нашого боку, самі утримуємо тримає нас. А ми утримуємо його, поки ми не випускаємо його з пам'яті. Пам'ять це зібрання думок. Думок про що. Про те, що тримає нас в нашій сутності остільки, оскільки ми його мислимо. Якою мірою ми повинні мислити тримає нас. А в тій, в якій воно споконвіку є тим, що має осмислюватися. Коли ми осмислюємо його, ми обдаровуємо його спогадом. Ми віддаємо йому наше спогад, тому що воно бажане нам, як поклик нашої сутності.
Ми можемо мислити тільки тоді, коли ми бажаємо того, що повинно в собі осмислити.
Щоб нам потрапити в це мислення, ми, зі свого боку, повинні вчитися мислити. Що означає вчитися. Людина вчиться, коли він наводить свій образ дії у відповідність з тим, що звернено до нього в даний момент в своїй суті. Мислити ж ми вчимося, коли ми підпорядковуємо свою увагу тому, що нам дається для осмислення.
Наша мова називає те, що належить суті одного і з неї відбувається, дружнім. Відповідно, ми будемо називати те, що в собі має осмислюватися, що вимагає осмислення. Все, що вимагає осмислення, дає нам мислити. Але воно тільки тому і дарує нам цей дар, що споконвіку є тим самим, що має осмислюватися. Тому ми відтепер ми будемо називати те, що дає нам мислити постійно, бо раз і назавжди те, що дає нам мислити, перш за все решти і таким чином надовго, найбільше потребують осмислення.
Що ж найбільше потребує осмислення? У чому проявляється воно в наш час.
Вимагає осмислення проявляє себе в тому, що ми ще не мислимо. Все ще не мислимо, хоча стан світу все настійніше вимагає осмислення. Правда, хід подій сприяє швидше тому, щоб людина діяла, замість того, щоб виголошувати промови на конференціях і конгресах, і обертатися в одних лише уявленнях про те, що повинно бути і як потрібно це зробити. Отже, не вистачає дії, а ні в якому разі не мислення.
І все ж, можливо, людина досі століттями занадто багато діяв і занадто мало мислив.
Але як же можна сьогодні говорити, що ми ще не мислимо, сьогодні, коли до філософії спостерігається жвавий інтерес скрізь, який стає все більш діяльним, так що кожен хоче знати, як там ідуть справи з філософією.
Філософи це мислителі. Вони називаються так тому, що мислення відбувається головним чином у філософії. Але залишилося сьогодні ще хоч що-небудь, чим би не цікавився людина в тому сенсі, в якому розуміється сьогоднішнім людиною слово "цікавитися".
Цікавитися це значить бути в колі речей, між речей, перебувати в центрі речі і стійко стояти при ній. Однак сьогоднішній інтерес цінує одне лише цікаве. А воно таке, що може вже в наступний момент стати байдужим і змінитися чимось іншим, що нас так само мало стосується. Сьогодні нерідко люди вважають, що, знаходячи якусь річ цікавою, вони вшановують її своєю увагою. Насправді ж таке ставлення принижує цікаве до рівня байдужого і незабаром відкидається як нудне.
Інтерес, який виявляють до філософії, аж ніяк не свідчить про готовність мислити. І те, що ми роками займаємося творами великих мислителів, ще не гарантує того, що ми мислимо або хоча б готові вчитися мислити. Заняття філософією може навіть створити нам стійку ілюзію того, що ми мислимо, раз ми "філософствуємо".
Все ж твердження, що ми ще не мислимо, здається зухвалим. Однак воно звучить інакше. Воно говорить: найбільше потребує осмислення проявляється в наше вимагає осмислення час в тому, що ми ще не мислимо. У цьому твердженні вказується, що більш за все потребує осмислення проявляє себе. Це твердження ні в якому разі не домовляється до того, що бачить всюди лише панування бездумності. Твердження, що ми ще не мислимо, не хоче і затаврувати якесь упущення. Вимагає осмислення це те, що дає мислити. Воно кличе нас, щоб ми до нього повернулися, а саме мислячи. Вимагає осмислення ні в якому разі не створюється нами. Воно ні в якому разі не грунтується на тому, що ми його представляємо. Вимагає осмислення дає воно дає нам мислити. Воно дає нам те, що має в собі. Воно має те, що є воно саме. Те, що найбільше з себе самого дає нам мислити, найбільше потребує осмислення, має проявляти себе в тому, що ми ще не мислимо. Що ж тепер говорить нам це? Воно говорить: ми ще не потрапили навмисно в сферу того, що споконвічно може мислитися перш за все решти і для всього іншого. Чому ж ми туди ще не потрапили? Бути може, тому, що ми, люди, ще недостатньо повернулись до того, що дійсно потребує осмислення? Тоді те, що ми ще не мислимо, було б недоглядом з боку людей. Тоді потрібно було б усунути цей недолік застосуванням до людини належних заходів.
Те, що ми все ще не мислимо, жодним чином не обумовлено лише тим, що людина недостатньо повернувся до того, що може мислитися від нього самого. Те, що ми все ще не мислимо, скоріше йде від того, що те, що повинно осмислюватися, само відвернулося від людини, більш того, вже давно відвернувшись, зберігає це положення.
Але ми негайно захочемо дізнатися, коли ж і як сталося відвернення, яке є тут на увазі? Перш за все ми жадаємо довідатися, як же ми взагалі знати про таку подію. Питання такого роду дуже необачні адже ми говоримо про більш за все потребує осмислення: то, що, власне, нам дано для того, щоб ми його осмислили, відвернулося від людини не в якийсь момент часу, що допускає історичну датування, але вже з самого початку то, що вимагає осмислення, відвернувшись, підтримує свої статки. Однак відвернення відбувається лише там, де вже сталося повертання. Якщо те, що більш за все потребує осмислення, і продовжує відвертатися, то це відбувається вже всередині його повороту, тобто так, що він уже дав нам мислити. Те, що вимагає осмислення, хоча і відвертаючись, але все-таки вже звернулося до сутності людини. Тому людина нашої епохи вже завжди мислив за своєю суттю. Він навіть мислив найглибшої. Те, що вимагає осмислення, залишається довірено цьому мисленню, хоча й особливим чином. А саме: до сих пір мислення зовсім не осмислювало, що те, що повинно мислитися, при цьому все-таки віддаляється і як воно віддаляється.
Але все ж про що йде мова? Чи не буде промовлене лише ланцюжком необгрунтованих тверджень? Де докази? Чи мають висунуті стану хоч якесь відношення до науки? Було б добре, якби ми якомога довше протрималися в такій оборонної позиції по відношенню до того, що говориться. Лише так ми збережемо необхідне для розбігу відстань, з якого кому-небудь з нас вдасться зробити стрибок в мислення того, що більш за все потребує осмислення.
Тому що вірно наступне: все сказане раніше і все подальше обговорення не мають нічого спільного з наукою, якщо, звичайно, воно посміє стати мисленням. Це положення справ ґрунтується на тому, що наука не мислить. Вона не мислить, бо її спосіб дії і її засоби ніколи не дадуть їй мислити мислити так, як мислять мислителі. Те, що наука не може мислити це не її недолік, а її перевага. Лише це одне дає їй можливість исследовательски увійти в теперішню предметну сферу і оселитися в ній. Наука не мислить. Для звичайних уявлень це твердження непристойно. Залишимо цьому твердженню його непристойний характер, хоча відразу додамо, що наука, як і всі дії людини, залежна від мислення. Відносини науки до мислення лише тоді істинно і плідно, коли стає видно прірву, яка існує між наукою і мисленням, до того ж така прірва, через яку неможливий міст. Від науки в мислення неможливий міст, можливий лише стрибок. А він принесе нас не тільки на іншу сторону, але і в зовсім іншу місцевість. Те, що з нею відкриється, не можна довести, якщо довести це зробити висновок про деяке стан справ і відповідних посилок. Той, хто хоче то, що явно, оскільки вона сама є, одночасно ховаючись, хто хоче це ще і довести і мати доведеним, той судить аж ніяк не по вищим і строгим мірками знання. Той міряє все однією міркою, і до того ж не підходящою. Бо і ми будемо відповідати тому, що виявляє себе лише в тому, що воно є в самосокритіі; мито можемо відповідати йому одним-єдиним способом: вказати на нього і при цьому наказати самим собі дати з'явитися тому, що показує себе, у властивій йому неприхованості. Це просте показування і є головна риса мислення, шлях до того, що споконвіку і назавжди дає людям мислити. Довести, тобто вивести з попередніх передумов, можна все. Але лише небагато дозволяє, і до того ж дуже рідко, показати на себе таким дороговказом, яке звільнило б йому дорогу.
Найбільше потребує осмислення проявляє себе в наше вимагає осмислення час в тому, що ми все ще не мислимо. Ми все ще не мислимо, бо то, що вимагає осмислення, відвернулося від людини, а аж ніяк не тому, що людина недостатньо повернувся до того, що вимагає осмислення. Те, що вимагає осмислення, відвертається від людини. Воно ухиляється від нього, ховаючись. Але що ховається вже постійно перебуває перед нами. Те, що видаляється, так себе приховуючи, не зникає. Але все ж, як ми можемо знати хоч щось про те, що так вислизає? Як же так вийшло, що ми хоча б можемо назвати його? Те, що видаляється, відмовляє в приході. Та тільки самоудаленіе це не ніщо. Видалення це тут виявляється приховування, і, як таке, подія. Те, що видаляється, звертається до людини більш за своєю суттю, і, пошукуючи, затребивает його глибше, ніж будь-який суще, яке його стосується і до якого він віднесений. Ця віднесеної до дійсному охоче приймається за те, що становить дійсність дійсного. Але ця віднесеної до дійсному якраз і може закрити людині шлях до того, що звертається до нього, звертається якимсь таємничим чином, так, що це звернення відвертається від людини, ухиляючись. Тому такий крок, самоудаленіе того, що повинно осмислюватися, може бути, в даний час більш сучасною як подія, ніж всі актуальне.
Правда те, що уникає нас описаним способом, йде від нас. Але воно як раз захоплює і нас за собою і по-своєму притягує нас, зачаровуючи. Те, що ухиляється, здається абсолютно відсутнім. Але ця видимість вводить в оману. Те, що видаляється, прибуває, а саме таким чином, що воно притягує нас, зачаровуючи, помічаємо ми це відразу або взагалі не помічаємо. Те, що нас притягує, вже виконало прихід. Коли ми потрапляємо в тяжіння догляду, ми опиняємося в тязі до того, що нас притягує, ухиляючись при цьому.
Але раз ми втягнуті в тягу к. Що тягне нас, то і сутність наша вже викарбувана, а саме: через це "в тязі до.". Викарбувані так, самі ми вказуємо на самовидаляється. І взагалі ми тільки тоді є ми самі, такі ка є, коли ми вказуємо в це самоудаленіе. Це вказування наша сутність. Ми є, тим що ми вказуємо в догляд. Як вказує туди, людина є вказівник. І при тому справа йде не так, що людина є перш за все людина, а потім, крім цього, ще випадково і покажчик, але втягнутий в самоудаленіе, в тяг в нього, і, таким чином вказуючи в догляд, вперше і стає людина людиною. Його сутність полягає в тому, щоб бути таким укаеателем.
Те, що саме по собі, на свій превеликий складу, являетс чимось вказує, ми нзиваем знаком. Втягнутий в тяг самоудаленіе, людина є знак.
Однак цей знак вказує на те, що ухиляється, тому цей покажчик не може безпосередньо позначити те, що звідси видаляється. Так знак залишається без тлумачення.
У нарисі до одного гімну Гельдерлін говорить:
"Знак безглуздий ми, Ми не відчуваємо болю і майже Втратили мову на чужині."
Нариси до цього гімну носять такі назви, як: "Змія", "Німфа", "Знак", а також "Мнемозина". Ми, отже, можемо без особливого насильства перевести відповідно до грецьким жіночим родом, як пам'ять (з артиклем жеского роду).
Це грецьке слово ім'я однієї з титаніди. Вона дочка неба і землі. Мнемозина як наречена Зевса в дев'ять ночей стала матір'ю муз. Драма і танець, спів і поезія вийшли з лона Мнемозіни, пам'яті. Очевидно, це слово називає щось інше, ніж просто психологічно розуміється здатність утримувати минуле в поданні. Пам'ять мислить про помисленний. Але ім'я матері муз означає не будь-яке мислення про що завгодно, що можна подумати. Пам'ять це зібрання спогадів про те, що повинно осмислятсяпрежде всього іншого. Це зібрання ховає в седе і вкриває у себе те, що завжди слід мислити в першу чергу, все, що існує і звертається до нас, кличе нас як існуюче або побившее. Пам'ять, зібране спогад про те, що вимагає осмислення це джерело поезії. Відповідно до цього, і сутність поезії має підставу в мисленні.