1. Формування ідеї суспільства
Раніше пошук і виявлення цієї реальності постійно перемежовувалися або збігалися, але знаходилися на периферії суспільної уваги. Нерідко вже виявлене <общество> знову втрачалося, розчиняючись і змішуючись в інших, близьких до нього сферах: природної, психічної і т. п.
Частина суспільства або одне з його проявів, наприклад сім'я, держава, право, етнос і т. Д. Приймалися за суспільство як таке, за суспільство в цілому. Але незважаючи на важкий, іноді драматичний, характер відзначених пошуків і знахідок, ідея суспільства пробивала собі дорогу, з тим щоб врешті-решт виступити в якості онтологічного обгрунтування необхідності і можливості нової науки - соціології.
Між зазначеними двома позиціями існує безліч проміжних точок зору.
Крім Аристотеля до ідеї суспільства як природного освіти в античності схилялися і стоїки, в тому числі найвидатніший з них, римський філософ і письменник Луцій Анней Сенека (бл. 5 р. До н.е.- 65 р. Н.е..). У своєму творі <О благодеяниях> (63-65 рр.) Він співає справжній гімн суспільству, доводячи, що воно спирається на природні підстави і взаємодопомога людей. Сенека стверджує: <[Природа] дала две силы, которые человека слабого сделали весьма крепким, - разум и общество: благодаря им тот, кто, взятый в отдельности, не может даже ни с кем поравняться, обладает миром. Общество дало ему власть над всеми животными, его, рожденного на земле, общество ввело во владение иной природой и дало ему власть господствовать над всей природой. Оно сдерживает приступы болезней, приготовляет опору старости, дает утешение в скорбях; оно делает нас мужественными, потому что позволяет призывать [себя на помощь] против судьбы. Уничтожь общество, и ты разрушишь единство человеческого рода, - единство, которым поддерживается жизнь.> [2, 87].
І все ж уявлення про суспільство як результаті природного розвитку не було панівним ні в Древній Греції, ні в Стародавньому Римі. Переважав погляд, згідно з яким суспільство - це штучне утворення, результат винаходу і цілеспрямованої діяльності людей: монархів, законодавців або самих членів певних товариств. Такої точки зору в античності дотримувалися Платон, Епікур і його послідовники (зокрема, Лукрецій), Карнеад, римські юристи Гай, Ульпіан та ін. Але і представники цієї традиції, вважаючи суспільство винаходом людини, як правило, виходили з того, що воно засноване на фундаментальних потребах людей і виконує в їх житті найважливіші функції.
Коли ж древні греки і римляни застосовували поняття суспільства до держави, це поняття виражало почасти дійсність, почасти прагнення, побажання, ідеал [там же, 16].
Представники кініческай і стоїчної філософії спробували розширити пануюче в античності поняття про суспільство як суто договірної групі і лише своєю громадянської громаді. Вони доводили, що мудрець - громадянин усього світу. Згідно стоїків, ідеальне людське суспільство охоплює всіх людей, громадян Космополіс, єдиного всесвітнього держави. Разом з тим вони вважали за необхідне участь громадян у житті окремої держави, за умови, що ця участь не примушує їх до скоєння аморальних вчинків.
Ідея єдності людського роду, що розуміється як сверхобщество, або суспільство товариств, була продовжена і розвинена європейським середньовіччям.
У середньовічній Європі поняття суспільства носило насамперед конфесійний характер; воно стосувалося головним чином до католицької церкви і її прихильникам. Крім того, суспільством вважалися сільська громада, міська комуна, цех, корпорація.
Таким чином, суспільство в середньовічній Європі розумілося переважно як наднаціональна і позанаціональна сутність. Тільки з XVII в. в зв'язку зі становленням і розвитком націй поняття <общество> все більшою мірою зближується, асоціюється і ототожнюється з нацією і національним державою. Так, французький теолог, філософ і історик Боссюе (1627-1704), виводячи зі Священного Писання принцип, згідно з яким <человек создан, чтобы жить в обществе>, стверджував: <Человеческое общество может рассматриваться двумя способами. Либо оно охватывает весь человеческий род как одну большую семью. Либо оно ограничивается нациями или народами, состоящими из множества отдельных семей, каждая из которых обладает своими правами. Общество, рассматриваемое в этом последнем смысле, называется гражданским обществом. Его можно определить, соответственно тому, что было сказано, как общество людей, объединившихся под властью одного правительства и одних законов> [4, 50-51].
XVII-XVIII століття в Європі відзначені розробкою і широким поширенням теорій природного стану людини і суспільного договору. Ці теорії, витоки яких лежать ще в античності, спиралися на уявлення про відмінність між природним станом (status naturalis) 1 і цивільним станом (status civilis) людини. Суспільний договір вони розглядали як свого роду гіпотетичне або мається на увазі угода між людьми, завдяки якому здійснюється перехід з першого стану в друге або ж з <естественного> суспільства в <гражданское>.
Суспільний договір виступав в якості нового способу обгрунтування легітимності державної влади, замість або на додаток до старого, заснованого на поданні про її божественне походження. Справжнє суспільний стан при цьому часто ототожнювалося з державним, справжнім суспільством вважалося саме держава; за висловом одного дослідника, суспільний договір слід було б назвати державним договором.
1 При цьому <естественное состояние> часто розумілося не як результат дії власне природних сил, а як в кінцевому рахунку творіння божественної волі.
Тим більше зазначеної традиції слідували противники теорії суспільного договору, для яких суспільний стан було тим же природним і, отже, не вимагало ніякого договору. Наприклад, такий відомий противник цієї теорії, як Вольтер (1694-1778), заявляв у полеміці з німецьким просвітителем С. Пуфендорфом (1632-1694), що він повірить у неї тільки тоді, коли побачить перший договір.
До цієї ж традиції належить і один з головних попередників соціології, французький філософ, історик і письменник Шарль Монтеск'є (1689-1755). Правда, він визнає, що природний стан -це дообщественном стадія існування людини. Але разом з тим він наполягає на тому, що прагнення жити в мирі, злагоді і, ширше, в суспільстві собі подібних - це початкова природна тенденція, притаманна людині. У своєму головному творі <О духе законов> (1748) він стверджує, що існують чотири основних <естественных закона> людини, т. е. людини, що знаходиться в <природном состоянии>:
1) прагнення жити в мирі з іншими; 2) прагнення добувати собі їжу; 3) прохання, звернена через одного чоловіка до іншого; 4) бажання жити в суспільстві [5,166].
В цілому, однак, у європейських мислителів XVII-XVIII ст. переважав погляд на суспільство (ототожнюється з державою) як на штучне винахід людського розуму, результат угоди між людьми і волі законодавців. Суспільний договір в такому розумінні виступав не просто як перехід з одного громадського стану (природного) в інше (цивільне), а як процес або акт переходу з внеобщественного, дообщественном або антигромадської стану - в суспільне. Іншими словами, договір виступав як реальний чи гіпотетичний акт створення суспільства (держави). При цьому суспільство в основі своїй розглядалося як сума складових його індивідів, які керуються насамперед прагненням до самозбереження і благополуччю і об'єднуються в суспільство тільки договором, який укладається добровільно або вимушено. Суспільство в такій інтерпретації виступає як більш-менш майстерно сконструйована машина. Такої позиції, зокрема, дотримувалися англійський філософ Джон Локк (1632-1704), велика частина французьких просвітителів, німецькі мислителі С. Пуфендорф, X.