Поняття «релігійна ідентичність» активно використовується в філософських і соціологічних роботах.
С.Т. Антоненко вважає, що сучасну Росію можна охарактеризувати як простір мутують нестійких ідентичностей. У більшій частині віруючих немає ясного бачення про основи віровчення, канонах релігійного життя.
Аналізуючи проведені соціологічні дослідження, Мчедлов М.П. констатує: «... релігійна самоідентифікація здійснюється не за приналежністю до тієї чи іншої релігії, а на основі співвіднесення себе з певною культурою, національним способом життя» [7].
Одним з формуючих ідентичність чинників є релігія. Іслам в Дагестані - це один з факторів, що формують місцеву ідентичність, що впливають на світогляд індивіда, етнічного соціуму.
Ісламське відродження в Дагестані сягає своїм корінням в VII-VIII ст. період Арабського Халіфату. Друге посилення ісламського відродження у вигляді мюридизма ознаменовано з ім'ям Імама Шаміля, виникнення на території Дагестану теократичної держави імамат. Третє ісламське відродження в сучасному Дагестані в 90-ті роки XX ст. означало в першу чергу відродження суфійських братств або тарикатов [5].
Відносини між тарікатскімі громадами складаються складно, особливістю стало прагнення шейхів отримати право на наставництво (араб. Іджаз) відразу по лінії декількох братств. З числа поширених тут тарикатов (шляхів) можна виділити наступні: Накшбандійя, Шазілійя і Кадирийя. Перші два шляхи стрімко ростуть і розвиваються в Дагестані, а останній набув найбільшого поширення в Чечні і Інгушетії під проводом Кунта-хаджі. Роль наставництва в Дагестані належать Саїду-Афанді Чіркейская і Сіражутдін Хурікскому, вони відносяться до одних і тих же тарікат, що, однак не пом'якшує існуючого між ними конфлікту [2].
У 1950-1970-і роки політика масових і постійних переселень горців на рівнину викликала невдоволення серед рівнинного населення, тюрки-мусульмани виявилися меншиною на своїй «споконвічної етнічної території». Росіяни були змушені їхати через утиски [4]. Особливо болісно це переживають кумики, які звикли вважати себе «більш цивілізованими» у порівнянні з горянами. У піку їм їх аварські і інші гірські опоненти стверджують, що мусульмани рівнини завдяки зв'язкам з російськими втратили свою мусульманську ідентичність. Горяни вважають, що тільки в горах є ще справжні мусульманські вчені і аліми.
Шість кумицька районів, 2 міста і 12 районів Південного Дагестану відмовилися увійти в ієрархічну систему, не допускаючи на свою територію представників ДУМД. Якимось дивним чином, не маючи на те доказів, стали стверджувати, що саме з цієї частини населення йдуть нетрадиційні напрямки Ісламу, такі як салафізм і ваххабізм.
Щоб закрити конкуруючий ісламський вуз «Арафат» в південному Дагестані, ДУМД за підтримки міліції звинуватили студентів і викладачів в ваххабизме. Однак це не підтвердилося, тоді міліція стала чіплятися до керівництва Інституту з приводу порушення санітарних, будівельних і протипожежних норм, затримали кілька молодих людей шкільного віку, після зовсім штурмували будівлю. Однак допущені при цьому побиття цивільного населення і порушення норм російського законодавства змусили уряд республіки на чолі з головою Держради втрутитися в конфлікт.
Повертаючись до нашої теми, хотілося б відзначити кількість мечетей і шкіл, стрімко швидко з'явилися в Дагестані [3].
Зараз же, ми бачимо, що система релігійних інститутів більш приваблива, ніж навчання в загальноосвітніх школах і університетах. Відвідування ісламських шкіл при мечетях стало носити масовий характер. Суспільство в Дагестані поступово повертається в VII-VIII ст. в період арабського халіфату. Люди з позицією на зразок Патимат Магомедовна віддаються розправі з боку шаріатського суду. Патимат Магомедовна директор школи №45 в селищі Шамхал, була широко відома в республіці своєю принциповою позицією в питанні відстоювання світського характеру середньої освіти. Їй неодноразово погрожували, за заборону відвідування середньої освітньої школи дівчатками в хіджабах, ще рік тому в дагестанських газетах ісламісти виступали з нападками на цю жінку. Смерть Патимат викликала певний резонанс в республіці, але залишилася непоміченою місцевою владою і на російському рівні. По суті "спеціальна оперативна група моджахедів" кинула відритий виклик всій освітній системі країни. До сих пір в північнокавказьких республіках ісламізація освіти йшла дрібними кроками, методом відкриття при інститутах молитовних кімнат. Зараз процес вирішили пришвидшити, а тих, хто має в собі мужність цьому протистояти, почали відкрито відстрілювати. Боюся, що після подібного вбивства мало хто директора дагестанських середніх шкіл знайдуть в собі сміливість не допускати до занять дівчаток, одягнених в хіджаб. Також можна привести в приклад вибух на Махачкалінському міському пляжі, де постраждала жінка, вчителька музики. Сенс, який хотіли донести терористи цією акцією до суспільства, зрозумілий: жінки, які не смійте роздягатися прилюдно, нехай навіть і на морському березі, а тих, хто не послухається - покараємо. Загалом, черговий акт залякування [1,10].
На даний момент можна констатувати: рядовий дагестанець в більшості випадків боїться бандпідпілля в набагато більшому ступені, ніж міліції, прокуратури та державних структур. Історії про те, що діти міліціонерів і забезпечених людей йдуть в бойовики, називаючи себе лісовими, стають все більш поширеними.
Війна йде не тільки з дагестанськими владою і міліцією, бандпідпілля наполегливо бореться і проти традиційної дагестанської ментальності, споконвічно гірських традицій, котрі сягають корінням якраз не в іслам, а в язичництво, в адати, тобто в неписані закони і норми поведінки. Ідеї радикального ісламського інтернаціоналу несуть Дагестану не тільки криваву смуту, а й в перспективі чи не повну втрату власної етно-культурної ідентичності, його арабизацию.
На жаль, складається враження, що уряд регіону всього цього просто не розуміють або не надають належного значення. По крайней мере, якщо вони сподіваються зупинити сповзання Дагестану до повномасштабної війни шляхом штучного посилення впливу одних мусульманських лідерів (так званих "традиційних мусульман") на шкоду іншим ( "ваххабітів" або "салафітам"), то вони глибоко помиляються. При все сильнішому пануванні релігії, в якій би то не було формі будуть закономірно здавати свої позиції ті інститути світського суспільства, які ще поки існують [11].
Як же так виходить, що люди, освічені не тільки по-світськи, а й релігійно, приносять чужу ідеологію? Або як вийшло, що забезпечені люди, йдуть в ліс воювати за те, щоб виплачували «закят»?
Надбанням громадськості стали відомості, що Абдулла Саадуллаев (Дауд, абу Яхья) вимагав у дагестанців-бізнесменів великі суми грошей. Саадуллаев почав своє релігійне навчання в Кизілюрті у відомого аліма, навчався в Сирії, відвідував лекції вченого - аль-Альбані. Після навчання переїхав до Ульяновська і на базі ісламського центру, заснованого вихідцями з Близького Сходу, вів проповіді. Молодь, як з числа кавказців, так і місцевих жителів (чувашів, башкирів, росіян), приймали іслам після його настанов, організувався джамаат, за всіма ісламськими канонами. Потрапивши в поле зору правоохоронних органів, Абдулла Саадуллаев їде з Ульяновська і в Дагестані розвиває ідеї джамаатства.
Особливу увагу Саадуллаев приділяв питанню закята - обов'язковому податку для мусульман, одного зі стовпів ісламу, який, на його думку, був відданий забуттю тими, хто регулярно здійснював намаз і хадж, тримав пост. І ось він виявляється в підпіллі, і знову розгортає свою діяльність, зобов'язуючи бізнесменів виплачувати «податки» у вигляді закята. У разі відмови підприємця з боку джамаатовскіх, застосовувалися страхітливі заходи: підпал, вибух і замах на життя. На цих прикладах ми з вами побачили, що на ряду з існуючими напрямками, салафізм і ваххабизмом, з'являються нові формування «лісові» і «джамаатовскіе» [11].
Отже, сьогодні в Дагестані існує традиційний іслам у вигляді накшбандійского і шазілійского спрямування, який теж є чужим для дагестанського мусульманина з ідентичністю мирного жителя (віруючого в ім'я Аллаха і в останнього пророка Мухаммеда). Існують також прихильники опозиції ДУМД, сьогодні в суспільстві їх приймають за напрямки салафізму і ваххабізму місцевого розливу. І нові формування войовничі ісламісти називають себе «лісовими» і «джамаатовскімі».