Про історію і значення упая
Приготування.
Перед тим як починалася власне церемонія, споруджувався навіс, під яким повинна була відбуватися санскара (Параскара, I, 4, 2).
В день напередодні церемонії відбувалися багато пуранічних обряди. Умилостивляли бога-покровителя Ганешу і неко¬торих богинь - Шрі, Лакшмі, Сарасваті та ін *.
У ніч напередодні церемонії хлопчика намазували жовтим порошком і на його чуб надягали срібний перстень. Після цього йому наказували провести всю ніч в абсолютному мовчанні. Це був містичний обряд, який готував хлопчика до другого народження. Жовтий порошок символізував перебування в утробі, а абсолютне мовчання означало, що дитина знову як би став безсловесним зародком *.
Спільна їжа.
На наступний ранок мати і дитина разом їли в останній раз. Це було досить незвичайної процедурою в індійській санскара. Після упанаяна мати, як правило, не могла їсти з ним. Після прощання з матір'ю пригощали кількох хлопчиків. Це було частування, яке влаштовувалося для товаришів по іграх перед відходом хлопчика в будинок вчителя.
Обмивання.
Після того як закінчувалося частування, батько і мати відводили дитину під навіс, де на вівтарі горів жертовний вогонь. Першою частиною церемонії, як свідчать тексти, було частування брахманів - дія, завжди приносить релігійну заслугу, а в цьому випадку символізує брахмаяджну * і брахмачарью, якими повинна була бути життя учня після упанаяна. Потім хлопчика стригли. Якщо чудакарана була вже зроблена, то його просто голив цирульник звичайним чином. Але іноді, щоб уникнути зайвих витрат, церемонія стрижки відкладалася до цього часу і відбувалася перед одяганням шнура, хоча це не було санкціоновано текстами. Коли закінчувалося гоління, хлопчик здійснював обмивання. Це було важливим елементом у кожній церемонії. Обмивання очищало і душу, і тіло здійснює обряд.
Настегнова пов'язка.
Коли обмивання закінчувалося, хлопчикові давали на стегнах пов'язку (каупіна). Дитина вже усвідомлював себе членом суспільства, і з цього часу він повинен був особливо дотримуватися громадські пристойності і підтримувати свою гідність. Потім хлопчик підходив до вчителя і оголошував про своє бажання стати брахмачаріном: «Я прийшов сюди заради учнівства. Я хочу бути учнем »(Параскара, II, 2, 6). Беручи його прохання, вчитель дарував йому одягу, вимовляючи вірш: «Так само як Бріхаспаті надів одяг безсмертя на Індру, так я надягаю цей одяг на тебе заради довгого життя, життя до старості, сили і блиску» (Параскара, II, 2, 7 ). Індійські уявлення про пристойність вимагали, щоб верхня частина тіла того, хто бере участь в церемонії, була покрита одягом. Тому при упанаяне учневі дарували верхній одяг, так як з цього часу починалася його релігійне життя. З давньої літератури ми знаємо, що спочатку в цьому випадку в якості верхнього одягу дарували шкуру антилопи *. Ми знаємо з «Гопатхабрахмани» (I, 2, 1-8), що шкура антилопи символізувала духовне та інтелектуальне перевага. Її надягали на учня для того, щоб вона постійно нагадувала йому про те, що він повинен придбати досконалий характер і глибоку вченість. У той час, коли арії вели пастушачу життя, використання шкури антилопи було необхідністю. Глибока давнина цього звичаю надала йому святість. Але з часом це стало надмірністю, необхідним релігійною традицією. Втім, шкуру використовували тільки як підстилку. Коли арії стали хліборобами і виникли прядіння і ткацтво, то учневі стали дарувати одягу з бавовни. Згідно гріхьясут-рам Апастамби (II, 16) і Баудхаяни (II, 5, 11), ці одягу повинні були бути зіткані в будинку учня безпосередньо перед церемонією. Гріхьясутри наказують для різних варн одяг з різних матеріалів.
Одяг учня-брахмана повинна бути прядив'яної, кшатрія - лляної, вайшьи - вовняний (Гаутама, I, 17). Але за бажанням, для всіх дозволялася одяг з бавовни. Спочатку, по чисто релігійних причин, дарували білі, непраних одягу, безсумнівно символізують чистоту життя (Ашвалаяна, I, 19, 10), але пізніше практичні міркування набули більшого значення, ніж релігійні правила. хоча забарвлення проводилася також з символічним значенням. Одяг брахмана повинна була бути коричневою, кшатрія - пофарбованої мареною, вайшьи - жовтою. Одяг фарбувалася, оскільки завдяки цьому не так швидко зношувалися. Різниця квітів відображало відмінність варн. Але глибоко вкорінене перевагу білої одягу ніколи не зникало, і багато смрити настаі¬вают на те, що колір одягу брахмачаріна повинен бути білим. В даний час вищенаведені відмінності зникли і всім двічінародженим дарують одяг, окрашен¬ную в жовтий колір.
Пояс. Далі вчитель пов'язував навколо талії хлопчика пояс, вимовляючи вірш: «Ось прийшла до мене богиня -сестра, священна пов'язка, залишивши погані слова, очищаючи людину як очищувач, одягаючись силою вдиху і видиху, міццю» * (Параскара, II, 2, 8) . Або вимовлявся інший вірш: «Юнак, добре одягнений, прикрашений, прийшов сюди. Він, народившись, стає славним. Мудреці благочестиві, звертають свої душі до богів, звеличують його »(Параскара, II, 2, 10). Учитель міг пов'язувати пояс і мовчки. Пояс спочатку повинен був підтримувати на стегнах пов'язку, а пізніше він став служити релігійним символом. Він робився з потрійного шнура, який символізував те, що учень був завжди оточений трьома ведами. Пояс вважався дочкою віри (Шраддху) * і сестрою мудре¬цов, що володіє силою охороняти його чистоту і цнотливість і утримувати його від зла (Атхарваведа, VI, 133, 4). Подібно верхньому одязі, пояс також робився з різних матеріа¬лов для різних варн, і навіть для однієї варни допускався вибір в залежності від ведійської школи. Пояс брахмана робився з трави Мунджіу, кшатрія - з тятиви, вайшьи - з вовни *. Він повинен був бути гладким і красивим. В даний час він використовується лише під час церемонії і відразу ж після упанаяна його замінюють бавовняно поясом.