Матеріалізм провідну роль у виникненні свідомості відводить суспільному характеру праці та життя людини.
Здатність до відчуття властива як людині, так і вищим тваринам. Ця здатність, згідно з вченням І.П. Павлова, базується на загальній для людини і тварин фізіологічну основу - першої сигнальної системи, що представляє собою механізм, за допомогою якого організм відповідає на безпосередні впливи конкретних предметів і явищ. Будучи для тваринного єдиними сигналами, ці предмети впливають на його органи почуттів і викликають в його нервовій системі відповідні відчуття.
Людина має здатність абстрактного мислення, т. Е. Узагальнюючого відображення дійсності в поняттях, виражених словом. Будь-яке слово позначає певний предмет, явище, дія, з якими воно нерозривно пов'язане. Тому людина відповідає на слово так само, як і на безпосередні впливи самих предметів. Оскільки першими сигналами є самі предмети, то слова, що позначають їх, набувають роль вторинних сигналів. Вони, як вказував І. П. Павлов, є «сигнали сигналів». Фізіологічний механізм, за допомогою якого людина реагує на слово, мова, він назвав другою сигнальною системою. Ця система властива тільки людині.
Перша і друга сигнальні системи знаходяться в органічному зв'язку, що забезпечує людині всебічне і глибоке пізнання дійсності.
Свідомість людини якісно відмінно від психіки тварин тим, що психіка тварин являє собою продукт тільки біологічного розвитку, а свідомість людини - результат, насамперед, історичного, суспільного розвитку.
Освіта у людини п'яти органів почуттів, відзначав Маркс, - продукт всієї всесвітньої історії. На основі суспільно-історичної практики отримали розвиток музичне вухо людини, його очей, здатний сприймати красу природи, його тонкий смак і інші органи чуття.
Вирішальним фактором у виникненні людини, в становленні і розвитку його свідомості, вважають матеріалісти, є праця, матеріальна виробнича діяльність. «Праця, - писав Енгельс, - створила саму людину».
Передумови праці були вже у людиноподібних мавп, які використовували для добування їжі палки, каміння та інші предмети природи. Але вони робили це несвідомо і випадково. Ні мавпи, ні інші тварини не здатні виготовити навіть найпростіше знаряддя праці. Людина ж свідомо виготовляє і застосовує засоби виробництва, і в цьому якісна особливість його праці.
Особливо велике значення в розвитку свідомості, вважають матеріалісти, мало виготовлення і вдосконалення знарядь праці. Передаються з покоління в покоління знаряддя несли з собою виробничий досвід, знання. Наступні покоління людей, знаючи прийоми виготовлення і використання знарядь предків, отримували можливість для їх подальшого вдосконалення і розвитку.
У процесі праці людина знайшла здатність не тільки до свідомості, тобто відображенню навколишнього світу, а й до самосвідомості, тобто усвідомлення й оцінки своїх думок і почуттів і свого місця і ролі в суспільному житті, що в свою чергу сприяло подальшому вдосконаленню його трудових навичок, розвитку суспільства. Разом з тим філософська антропологія висловлює сумнів у вирішальній ролі праці у виникненні людської свідомості зі світу тварин. «Виведення мислення з праці» не пояснює перехід від мавпи до людини (Гален, Плеснер). Аргумент - тварини, навіть володіючи «ручним інтелектом», не здатні до праці як свідомої цілеспрямованої діяльності. Свідомості у них при цьому не виникає, воно не розвивається.
Мова є безпосередньою дійсністю думки. І це тому, що думка може існувати тільки в матеріальній оболонці слова або замінює його знака, символу.
Мова пов'язана з дійсністю, але не безпосередньо, а через мислення. Тому іноді нелегко встановити прямий зв'язок даного слова з конкретним матеріальним предметом. У різних мовах, та й в одному і тому ж мовою, часто трапляється, що одним словом позначаються різні предмети або один і той же предмет - різними словами. Все це створює ілюзію самостійності мови, його незалежності від дійсності.
Але слова, на думку філософів-матеріалістів, не встановлюються людьми довільно, а закріплюються за певними предметами і явищами в ході пізнання і практичної діяльності. Від заміни слів ці об'єктивні процеси не змінюються і не зникають.
Таким чином, свідомість - продукт тривалої еволюції матерії. Але, виникнувши на основі матерії, воно активно впливає на її розвиток.
Звичайно, матеріалісти говорять не про пряме, безпосередній вплив свідомості на буття і тим більше не про творіння, творенні світу свідомістю людини. Йдеться про те, що якщо свідомість правильно відображає світ, то воно може служити керівництвом у творчій, перетворюючої діяльності людини.
Наука, що вивчає різні управляючі системи та процеси керування, називається кібернетикою. Її успіхи дали привід приписувати автоматичним механізмам здатність відчувати і навіть думати. Мало того, ведуться розмови, що можна створити машину-автомат, яка за своїми інтелектуальними здібностями перевершить людини і в кінцевому рахунку замінить його. Ера роботів нібито прийде на місце ери людини.
Подібно до того як звичайна машина полегшує фізичні зусилля людини, ЕОМ полегшує його розумові зусилля.
10.5. Свідоме і несвідоме:
Сутність свідомості - в цілеспрямованому відображенні властивостей і предметів зовнішнього світу.
Воля - цілеспрямоване і свідоме регулювання людиною своєї діяльності.
Несвідома психічна діяльність - психічне явище і дію, які не є в даний момент центром його смислової діяльності (реакція захисту, гіпноз, сон).
Свідомість не є щось дане - воно народжується в свідомої діяльності людини, воно детерміновано.
У Маркса свідомість залежить від буття, економічних відносин. У Фрейда воно зумовлене біологією людини, його інстинктами. В людині з'єднується свідоме і несвідоме. Причому вчинки людини можуть переходити з однієї фази в іншу (зав'язувати шнурки у дитини - це свідомий момент, у дорослого - несвідомий).
Юнг говорить про несвідомої діяльності колективу. Людина користується з народження «колективним несвідомим». «Колективна несвідомість - архетип, куди занурюється людина».
Культура прагне відучити людей від інстинктів. Але коли вона надмірно пригнічує інстинкти, вони вириваються назовні і знищують культуру ( «Едипів комплекс», «комплекс Електри»).
Фрейд не пов'язував свободу людини з громадськими змінами. Людина може стати вільним, якщо усвідомлює своє індивідуальне несвідоме. Надмірний тиск «Над-Я», не рахується з людським несвідомим, створює неповноцінну особистість. «Воно» не зникає, а витісняється і мстить за себе. Надмірний тиск «Над-Я» провокує посилення мощі «Воно». Людина повинна знайти баланс «Над-Я» і «Воно» і дати можливість «Я» бути життєздатним. Вихід - в компромісі культури суспільства і інстинктів людини. Людина постійно повинен працювати по перетворенню «Воно» в «Я».