1. Історія російської народної іграшки 3
2. Символіка та образ народної іграшки 6
3. Вплив російської народної іграшки на формування особистості дитини 11
Список використаної літератури 17
Всупереч кількох років примусової вестернізації, в нашій свідомості досі збереглися образи, фарби, лінії, що зв'язують з йдуть в доісторичний "правремя" ініціатичних початком, що визначає душу і долю нашого народу. На зовнішньому, видимому плані, це початок проступає крізь дійшли до наших днів артефакти стародавнього "культового світогляду", в які наші предки вклали своє бачення універсуму і за допомогою яких вони прагнули самі впливати на світ, трансформувати його у відповідності зі своїми етичними та естетичними ідеалами . Особливе, непередаване відчуття реальності присутнього в миру світлого, сонячного початку вищої краси і гармонії, що дає російським право на якусь есхатологічну надію "в кінці часів", збереглося в традиційній російській іграшці, що несе на собі відбиток тисячоліть і послання древньої віри. В архаїчних, що вказують на прадавні часи лініях, що прикрашають зображення магічних тварин, птахів і дерев, відчуваються і послання "предтеч" древніх слов'ян, етруських і крито-мікенських культур. Дивлячись на сучасні "традиційні іграшки", які чинить в Каргополе і Димково, Городецького і Богородском, мимоволі відчуваєш на собі енергію і таємничу магічну ауру давніх язичницьких культів. Вищесказане визначає актуальність роботи.
Мета реферату - дати характеристику російської народної іграшки як особливого виду російської народної творчості.
Вивчити літературу по темі;
Розглянути історію російської народної іграшки;
Охарактеризувати символіку і образ народної іграшки;
Визначити вплив народної іграшки на формування особистості дитини.
1. Історія російської народної іграшки
Що таке іграшки? Відповідь на це питання здається очевидним. Хоча насправді таким не є. Словник Ожегова дає наступне визначення: "Річ, яка служить для гри". На сторінках Тлумачного словника Живого Великоруського мови Даля знаходимо визначення вже більш цікаве і більш вірне: "іграшка - річ зроблена для забави, для гри або потіхи, особливо дітям". Ключовим в цьому визначенні є слово "особливо". Тому що іграшки належали і, навіть зараз, однаково належать і світу дітей, і світу дорослих.
Як мінімум кілька тисячоліть тому викристалізувалася і з тих пір залишилася незмінною особлива магічна геометрія культових "іграшок", в якій пропорції предметів трансформовані в сторону просторового розширення як в горизонтальному, так і вертикальному напрямку. Особливо це відноситься до іграшковим "Коніка", пов'язаним з йдуть в глибоку старовину скіфським, а потім - слов'янським ритуалам поклоніння сонцю. Кінь в арійську міфосимволічна просторі безпосередньо зв'язувався з сонячним божеством, і рух сонця по небосхилу уподібнювалися кінського бігу. Кінь стояв в головному святилище древніх слов'ян - храмі Святовита на острові Руян, чекаючи приходу свого невидимого небесного вершника. Фігурами коней прикрашалося і капище Перуна в ті часи, коли князь Володимир Святославич поставив його на чолі язичницького пантеону. Кінь-Сонце став архетипових сюжетом для мініатюрних амулетів і талісманів і для іграшкових "коней-каталок", і для глиняних "коників" -свістулек.
Навколо "культових іграшок" був сконцентрований і давній звичай випускати з кліток птахів, які повинні були стати вісниками людей до котрі перебувають в Ирии предкам. Відпущені птиці "відлітали в рай", а їх глиняні копії нагадували про які вирушили в далеку подорож вісницю, служили їх магічними "двійниками". За переказами, були серед глиняних птахів-свистків і незвичайні, чарівні птахи, які відтворювали незвичайні, "нетутешні" мелодії.
Птахи щозими відлітали в Ірій, так називали слов'яни знаходився на краю світу потаємний рай, де мешкали душі предків. І тому в релігійній традиції древніх слов'ян "глиняні птиці" служили також магічним інструментом для спілкування з "душами предків", які з точки зору давньослов'янського світогляду не йшли "зовсім" з нашого світу, але залишалися в ньому, незримо присутні і за ступенем своєї " реальності "трохи відрізнялися від живих людей.
"Культові", що йдуть в незапам'ятну скіфську старовину іграшки збереглися в народі і після хрещення Русі, бо їх метафізична суть, їх таємничий сенс в основі своїй не суперечили прийшов на нашу землю християнському одкровення. Не випадковий, а, навпаки, глибоко символічним є той факт, що єдиний в світі "Музей іграшки" знаходиться в Сергієвому Посаді, поруч з Троїце-Сергієвої лаврою.
Після хрещення Русі Володимиром Святим багато звичаї та ритуали, пов'язані з древніми, язичницькими "іграшками", органічно вплелися в православний релігійно-культурний контекст. Так, одна з улюблених дитячих іграшок "дохристиянського часу" - берестяної кораблик, який запускали по струмку по першій воді, став символізувати плавання "корабля порятунку" - Церкви по "водам" суєтного "життєвого кола".
У той же час традиційна російська іграшка навіть в самі давні часи не була витіснена зі сфери щоденного життя, була жорстко відчужена в сакральне вимір.
Це глибинно відповідало і світовідчуттям російської людини, однією ногою стоїть на землі, а інший - десь далеко в небесах. В іграшці, незважаючи на її "звичність", таїлося початок надприродного плану, що володіє величезним "магічним зарядом", трансформирующим реальність. Не випадково, наприклад, що у антропоморфних іграшок ніколи не "вимальовували" осіб, побоюючись, що іграшка, що має особа, почне оживати і жити своїм власним життям, що могло б підштовхнути світобудову до хаосу, порушити хитке світове рівновагу. Крім того, традиційні іграшки були позбавлені якоїсь навмисної повчальності, якої відрізняються нові звершення, досить недавно ввійшли в російську життєвий побут. Так, матрьошка, що стала завдяки старанням "дітей Арбата", що продавав іноземцям "російські сувеніри" в 80-х роках, мало не "символом Росії" в очах усього світу, не належить до числа традиційних російських іграшок.
Відомі розповіді народних майстрів про те, як особливим чином розписаний глиняний коник, проданий охочим до екзотики іноземним туристам, буквально "бив" чужинців по руках, немов електричним струмом. Але округла, усміхнена до вух матрьошка була абсолютно безпечна. Не дивно, що сьогодні саме ця іграшка-новодел стала асоціюватися на Заході з "загадковою Росією".
2. Символіка та образ народної іграшки
Прикладом ритуального предмета дитячої гри є традиційні російські ляльки з дерева та соломи, які не мають промальовування особи. Дитячими ці ляльки стали при спрощення символічного сенсу найдавніших вірувань, коли Велику богиню, що стоїть за межею добра і зла, побоювалися зображати з рисами обличчя, що можуть викликати шкоду при використанні її зображення. Практично всі дійшли до нас найдавніші зображення (Богині Матері - "неолітичної Венери") не мають особи.
Окремо слід вказати на символіку коня в російській іграшці. З зображенням коня зв'язувався цілий ряд уявлень. В першу чергу, з конем співвідносили сонячних богів, а також уявлення про реінкарнацію душі людини після смерті. Зв'язок уявлень про відродження душі і сонця базувалася на тому, що сонце частину доби проводить в Земній світі, а нічний період - в підземному. Тому і душа людини провівши якийсь час в Потойбічному світі відроджувалася для життя на землі. Подібне уявлення пов'язувалося з символікою двох коней або одного двоголового коня. До подібної символіки слід так само віднести іграшку "день - ніч". Відзначимо, що подвійного коника можна часто бачити на даху російської традиційної хати. Подібне зображення - своєрідне побажання безсмертя господарям.
З символікою сонця зв'язуються і всілякі коні-гойдалки і гойдалки. У піснях південних слов'ян мотив весняного гойдання дівчата на гойдалках співвідносилося з її сакральним шлюбом з сонцем, що має їй надалі принести удачу в шлюбі. Спільне хитання на гойдалках юнаки та дівчата також розглядалося як побажання їм щастя. Коні-гойдалки і зображення коней взагалі, повинні були принести удачу і благословення сонця для дитини.
В іграшці деякою моделлю Світового дерева, в першу чергу його крони - Небесного світу, були різні брязкальця і м'ячі. При цьому традиційна народна іграшка носила своєрідний благословляє дитину характер. До іграшок подібного типу ставилася і модель яйця, так як по найдавнішим космогонічними уявленнями світ народився з яйця.
Ляльки Панки Помор'я. Вони нащадки давніх дерев'яних ідолів. Сокирою вирубували їх північні майстри, а й, ставши іграшками, ці грубо спрацьовані фігури не втратили до кінця своєї магічної сили. У них спогади про силу богів, яким поклонялися багато поколінь мешканців цих місць. Вони вірили, навіть в цих маленьких дерев'яних чоловічків можуть вселитися духи.
Моховики, що родом з глухих лісів вятских земель іграшками прикидатися майже і не намагаються. З моху, шишок, кори створили їх. І характер у них під стати природі рідного краю. Похмурий, як хащі лісів. Чи не іграшки - духи дерев, що дали їм життя. Тільки на перший погляд схожі вони на людей, чиї дотику дали форму їхніх тілах.
Але не тільки похмурі чоловічки-лісовики зберігають пам'ять про древніх віруваннях і традиціях. Хто не знає димковской іграшку? Фігурки людей, птахів, звірів виліплені з глини, одягнені в яскраві фарби і позолоту. Тепер вони лише популярний сувенір, але колись все було зовсім інакше.
У XIX столітті їх готували в Димковской слободі, що поблизу Вятки, до свята проводів зими. Називався він в тих місцях "Свистун", "свистопляска" і першими димковской іграшками були свистульки. Все зиму ліпили їх жінки навколишніх сіл. Так, навіть ставши потішної іграшкою, вони ще зберігали зв'язок зі своїми язичницькими коренями. Адже колись глиняні фігурки були тотемами і язичницькими ідолами.
Брязкальця, шаркункі, тріскачки до початку XX століття, крім розважальної мети, також служили для закликання до дитини добрих духів або ангелів-захисників. Використовуючи основний принцип магії, пов'язаний повсюдно з принципом подібності, що виражається в тому, що модель або зображення в певному сенсі замінюють оригінал, брязкальце або м'яч, що зображують Небесний світ, в руках дитини повинні були захистити дитину від темних сил. Вони як би з'єднували його з силами добра. Відзначимо, що в російській традиційній іграшці не зустрічається зображень негативних персонажів, так як вважалося, що такі зображення можуть принести дитині зло, іншими словами зв'язати дитини з оригіналами зображень.
У Пинежской змові говориться, що іграшка переманює на себе хворобу. Тій же меті служили різні свистульки. Свистульки часто зображували ту чи іншу тварину, крім того, зображення тварин було традиційною темою російської народної іграшки. У тульської області зафіксовані повір'я, що посвистом в глиняну свисток і сказавши "Нехай псування перейде на того, хто її послав" людина одужує, а той, хто її наслав, захворіє. Залежно від недуги використовувалася та чи інша свистулька. У звичайний час вони стояли навпроти вікна, "не пропускаючи" хвороба і зло до дитини.
Стародавній обряд, пов'язаний з іграшкової свистульки і присвячений вигнання злих сил і залучення добрих, зафіксований на початку XIX століття в В'ятці. Називався цей свято "Свистун" або "свистопляска". Ранньою весною діти і дорослі протягом декількох днів свистіли в зооморфні глиняні свистульки, танцювали і веселилися.
Крім того, слід звертати увагу на рівень і вібраційні характеристики звуку різних свистків, який підбирався аж ніяк не випадково. Вплив звуку традиційної свистульки психіку носить скоріше терапевтичний характер, ніж розважальний. При надмірному використанні дитиною подібної іграшки слідства від впливу даного звуку на психічний стан і здоров'я дитини можуть бути непередбачувані. Це не означає, що слід боятися використання свистків. Більшість з них носило і носить чисто розважальний характер. Йдеться тільки про традиційні магічних інструментах, найчастіше мають зооморфний вигляд, а також деяких інших іграшках, наприклад, Городецьких конях і вершників, мета яких було виховання в хлопчиків певного рівня агресивності, так як символіка вершника співвідносилася з воїном, пізніше з Георгієм Переможцем. Сам рівень і характеристики звуку підбиралися для ініціювання саме цих якостей. Походив підбір звуку в свистульки не відразу, а поступово, протягом довгих років. Через спостереження і узагальнення знаходили певні звукові поєднання, так чи інакше діють на психіку людини. При цьому вважалося, що в інших випадках такі поєднання звуку могли привести і до смерті. Згадаймо відому билину про Іллю Муромця і Солов'я розбійника, де від свисту, крику, і шипіння, іншими словами певного звукового впливу, вмирали подорожні.