Особливе місце в історії російської духовності займає релігійна філософія, сплеск якої припав на II половину XIX і початок XX ст. Вона розвивалася як альтернатива філософії Заходу з її культом наукового розуму і техніки. Джерелом російської релігійної філософії стало православ'я, а в центрі її уваги тема Бога і людини, взаємини між ними.
Центральною фігурою у всій російської релігійної філософії XIX ст. є Володимир Сергійович Соловйов (1853-1900 рр.). Справою всього його життя було створення системи православної філософії, що знайшло своє відображення в його працях: «Читання про Боголюдства», «Духовні основи життя», «Виправдання добра», «Сенс любові» та ін. Зближення православної віри і філософії допомогло мислителю ввести в філософський обіг ряд чисто релігійних ідей. Особливо плідними виявилися ідеї «всеєдності» і «Богочеловечества».
Всеєдність в філософії Соловйова виступає в різних аспектах: 1) гносеологічному - як єдність трьох видів знання: емпіричного (науки), раціонального (філософія) і містичного (релігійне споглядання); 2) аксіологічному - як єдність Істини, Краси і Добра; 3) практичному - як єдність суспільства, держави і церкви; 4) онтологічному - як єдність Бога, людини і Космосу. Онтологічне всеєдність можливо за допомогою Софії - Мудрості. Безперервна динаміка буття передбачає активний початок світу, таким початком виступає Світова душа. Однак вона сама потребує божественного імпульсі: Бог дає Світовий душі імпульс - Софію, яка і реалізує ідею всеєдності.
Для Соловйова характерно визнання залежності процесу пізнання від структури самого буття, залежність гносеології від онтології. Сам акт пізнання є розгортанням ідеї возз'єднання буття: пізнання і є та возз'єднується активність, в результаті якої встановлюється істина - актуальне єдність пізнає і пізнається. Прагнучи до універсального синтезу науки, філософії і релігії Соловйов говорить про реальну можливість «цільного знання». Дані досвіду і мислення з'єднує, по Соловйову, релігійний принцип. Зовнішнє емпіричне і раціональне пізнання повинно доповнюватися пізнанням внутрішнім, містичним і абсолютним, в якому міститься об'єктивна реальність. Цей третій вид пізнання Соловйов називає вірою, розуміючи під нею інтуїцію, тобто безпосереднє споглядання сутності.
Здійснення сутності людини як «живого всеєдності» здійснилося, по Соловйову, в особі Христа. Мета історії - поєднання людини з Богом, становлення Богочеловечества. Світова гармонія можлива лише за допомогою любові, прагнення живих істот один до одного, людей - до Бога. На ділі любов завжди означає творіння Добра, це безкорисливе служіння іншим людям. Тільки людина як єдине суще в цьому світі, безпосередньо причетна Абсолюту, може любовно сприяти розкриттю, вивільненню божественних потенцій світу і тим самим твердженням в цьому ідеалу майбутнього.
Піднімаючись до боголюдство, люди разом з собою піднімають природу, яка, врешті-решт, звернутися в світлу тілесність царства очищених духів. Але процес цей тривалий. Очищення і відродження світу має бути тільки проявом свободи волі Заходу і Сходу. Тому, на думку Соловйова, основне завдання християнства полягає в примиренні Заходу і Сходу. Ідея "всесвітньої культури», культури Богочеловечества втілюється Соловйовим в концепцію теократичної державності, в концепцію державотворення на релігійному грунті. «Збирання» християнського суспільства в живе «вселюдської» єдність як «внутрішня російська завдання», ідея Росії, як би знімає всі суперечності між Заходом і Сходом; свідомість єдності історичного процесу проповідувалися Соловйовим до кінця життя.
Шанувальником і продовжувачем ідей Соловйова був Микола Олександрович Бердяєв (1874-1946 рр.). Його праці ( «Філософія свободи», «Сенс творчості», «Сенс історії», «Про призначення людини») написані неакадемічним живою мовою і присвячені проблемам духовності, свободи і творчості, сенсу життя і покликання людини.
Бердяєв розвиває ідею німецьких містиків Екхарта і Беме про нестворення свободи Богом, її приналежності великому Ніщо, з якого створений світ, і яке не залежить від Творця. Бог не створив свободу, отже, Творець ніякої відповідальності за дії людини не несе (так Бердяєв знімає проблему теодицеї). Свобода людини також відбувається зсередини, від його духовності, а не дарується ззовні. Справжня творча свобода на ділі завжди означає не тільки творення новизни в світі, але і формування особистості. Така свобода вимагає від людини незмірно більше в порівнянні з вимогами традиційної моралі, вона змушує людину брати на себе відповідальність за все зло світу. Бердяєв підкреслював особливе покликання людини в світі - участь в подальшому творінні світу і його вдосконалення.
Людина приречена жити в суспільстві, однак конфлікт особистості і суспільства неминучий. Бердяєв тут вловив одну з нерозв'язних ще поки проблему людського буття: людина - мета прогресу, але суспільство - система, що не адекватна інтересам особистості і XX століття, століття «винищення духовності», це довів. Для людства існує два шляхи, вважав Бердяєв, - або смерть особи, панування безособовості в життя, або «воскресіння людства», ім'я якому буде Богочеловечество.
Для Бердяєва істина - це не результат пізнання об'єктивного світу, але, навпаки, перемога над речовністю світу об'єктів і розкриття в них духовних смислів, джерелом яких є людина. Т.ч. пізнання - це не занурення людини в світ об'єктів, а навпаки, це процес, що піднімає людини над світом, в який він вносить сенс, визначає напрямок розвитку.
Початок XX в. - це час срібного століття російської культури, в яке творили ще цілий ряд видатних російських релігійних філософів.
Микола Онуфрійович Лоський (1870-1965 рр.) - один з найбільш плідних російських філософів. Сам він називав свою систему «інтуїтивізм». Його головна робота «Обгрунтування інтуїтивізму» присвячений питанням гносеології, якою він особливо багато займався. Згідно з його теорією весь світ, включаючи природу, інших людей і навіть Бога, пізнається нами також безпосередньо, як і світ нашого суб'єктивного «Я». Суб'єкт і об'єкт пізнання безпосередньо пов'язані між собою, а раз так, то пізнання є безпосереднє інтуїтивне споглядання реальності. Чуттєва, ідеальна, містична боку буття відкриваються за допомогою різних видів інтуїції: інтелектуальної, містичної і чуттєвої.
Сергій Миколайович Булгаков (1871-1944 рр.) Був філософом-богословом. В молодості він відчував вплив марксизму, але згодом різко його відкинув. У «Світі невечірньому» він пов'язав проблеми космології з релігійною тематикою, що вплинуло на розвиток російської філософії. Сприйнявши від В.С. Соловйова ідею філософії всеєдності, Булгаков розвиває вчення про Софії - Премудрості Божої - як предвечно сущою в божественному задумі світової душі, жіночною по своїй суті, вместившей Божественну любов і випромінює її світ. Людина, створена за образом і подобою Божою, як чоловік і дружина в любові, відновлює єдність світу і повноту образу Божого.
Людина - центр світобудови. Наслідком того, що свобода «предсуществует» людині, є тотальний індивідуалізм людей в їх нинішньому стані. Проблему свободи Булгаков дозволяє підпорядкуванням волі закону божественної детермінації, абсолютної необхідності. Кожен індивід для Булгакова одночасно і личен, і вселюдського. Власне особисте начало в людині - це темна, непросветленних даність. Справжнім суб'єктом історичного дії є не особистості, не окремі народи, а людство в цілому. Немов полемізуючи з Соловйовим, Булгаков вважає, що людство «боляче в своєму стані», тому ідеї всеєдності та боголюдства в межах історії є лише ідеал; вони не можуть втілитися в життя. Історія катастрофічно обірветься «всесвітньо-історичної катастрофою і світовим пожежею».
Семен Людвигович Франк (1877-1950 рр.) Був послідовником В.С. Соловйова та Н.О. Лоського. Поставивши собі за питанням, що є пізнання, Франк приходить до висновку про те, що існує знання емпіричне, якому дано предмет в самій дійсності, і раціональне знання, спрямоване на відоме, що виходить за межі емпірично даного. Раціональне знання призводить в систему наш досвід, але воно статично, оскільки направлено на «застиглий світ речей». Лише інтуїція, інтуїтивне споглядання дає «живе знання» предмета в його «цілісності». Оскільки «всеєдність» не вміщається в рамки раціональності - воно «сврехпредметно». Будь-яке індивідуальне буття (речі, людини) вкорінене у всеєдності, в якому бере початок те, що ми називаємо предметним буттям.
Згідно з ідеєю Франка, пізнаваний світ з усіх боків оточений для нас темною безоднею «незбагненного». Незбагненне - це нескінченність світу і людської душі, яка пов'язана з збагненним. Все, що говориться про природу, людину, відноситься не до суті їх первісний, першооснов, але до явищ, приуроченим до них.
Переходячи до проблем самосвідомості, Франк говорить про два світи, в яких живе людина, - «публічному, об'єктивному» і «темній глибині самості». Душа людини є мікрокосм, що охоплює світову нескінченність і не втрачає єдності власного душевного життя, в ньому сплетені протилежності хаосу і гармонії, «темного і світлого».
Ще одним відомим російським релігійним філософом, що зазнали вплив Гегеля, Франка, інтуїтивізму Лоського, був Іван Олександрович Ільїн (1889-1954 рр.). Одна з тем його роздумів - зв'язок філософії і релігії. Виявляється, що у філософії і релігії не тільки єдиний предмет - Бог, а й єдиний «духовний досвід», що відкриває людині природу Божества.
Як боротися зі злом в його різних іпостасях? Цьому присвячена книга «Про опір злу силою». Ільїн, який виступає проти Толстого, вважає, що «зло починається там, де починається людина». Тому, поки в людській душі живе зло, меч буде необхідний для припинення його зовнішньої дії. Необхідно активну протидію злу, навіть якщо воно вимагає застосування сили. Але боротьба ця вимагає духовної зрілості, оскільки її учасники вирішують не тільки питання співвідношення цілей і засобів, але і проблему непорушності моральних меж людської поведінки.