Продовжувач вчення Ксенофана - філософ Парменід Елейський замість терміна «єдине», який означає все існуюче, вжив поняття «буття» (ні в якому разі не можна говорити «буття»), всебічно його розглянув і зробив дуже цікаві висновки.
Це поняття, говорить Парменід, походить від дієслова «бути», який в особистій формі звучить як «є». Отже, буття - це все, що є, все, що існує. Але якщо щось зараз є, то чи можливо, що його не було в минулому? Якщо можливо, тоді виходить, що щось, яке зараз є і якого не було раніше, сталося з нічого. Але з нічого не може статися щось. Таким чином, якщо щось зараз є, то це означає, що воно було. Інша справа, що воно могло бути в минулому в іншій формі, але його не могло не бути зовсім. Далі, якщо щось зараз є, то чи можливо, що його не буде в майбутньому? Якщо можливо, тоді виходить, що щось, яке є зараз і яку не буде в майбутньому, звернеться в ніщо. Але щось не може звернутися в ніщо. Тобто, якщо щось зараз є, це обов'язково означає, що воно буде і надалі. Правда, воно може перейти в іншу форму існування, але не може зникнути взагалі. Отже, виходить, що якщо щось зараз є, то це неодмінно означає, що воно було і буде, то є що воно з нізвідки не взялося і не може в ніщо перетворитися, або існує вічно. З самого поняття «буття», як бачимо, слід його вічність. Те, що існує, обов'язково вічно. Якщо ж чогось немає зараз, то це означає, що його не було і не буде, бо в іншому випадку довелося б припустити, що щось звертається в ніщо, з якого потім знову виникає щось. Парменід виголосив знаменитий вислів, яке здається на перший погляд безглуздим: «Буття є, небуття ж немає». Насправді в цій фразі підсумовано все, що було нами сказано: якщо щось є, то воно є завжди, а якщо чогось немає, то його немає ніколи. Вічність, як ми вже зазначили, випливає з самого поняття буття і є його першим і найбільш суттєвою ознакою.
Але те, що вічно, обов'язково повинно бути неподільним. Якщо щось ділиться, значить, воно складається з частин, і якщо частини роз'єднати, то цього предмета не буде. Отже, ділене тобто, то немає. А буття є завжди, і тому воно неподільне. Але якщо це так, то воно щось суцільне, яка не перебуває з частин; і тоді можливо в ньому який-небудь рух? Адже якщо є частини і межі, то переміщення цілком допустимо. Але якщо щось є абсолютно цілісним і суцільним, то в ньому нічого не може рухатися. Значить, буття нерухомо. Але будь-який рух - це завжди якась зміна. Стало бути, буття ще й незмінно. Отже, в результаті чисто логічного, умоглядного розгляду буття у нас вийшло, що воно обов'язково вічно, неподільне, нерухомо і незмінно. Таку картину буття намалював нам розум. Але почуття наші (зір, дотик та ін.) Малюють зовсім іншу картину: ми бачимо, що все не вічне (тобто виникає і знищується), ділимо (складається з частин), рухається і змінюється. Яка ж з двох картин істинна: та, яку нам малюють недосконалі і грубі почуття, якими наділені всі взагалі живі істоти, або ж та, яку нам малює безсумнівно більш тонкий і досконалий в порівнянні з почуттями розум, наявний тільки у людини? Картина, яка надається нам розумом, є правильною, стверджує Парменід. Почуття ж нас обманюють. Ми бачимо світ діленим, рухомим і мінливим, насправді ж він неподільний, нерухомий і незмінний, тільки ми цього не бачимо, але розуміємо розумом. Значить, дійсно, чи справді, існує не те, що ми відчуваємо (сприймаємо органами почуттів), а те, що ми мислимо (сприймаємо розумом). Такий висновок здається незвичним і дивним, але ми вже бачили, що подібну ідею (про розбіжності чуттєвої і раціональної картини світу) висловлювали, крім Парменіда, багато філософів. Заслуга елейскої мислителя полягає в тому, що він сформулював її дуже точно і яскраво, надавши їй закінчений, класичний вид.