Рабовласницька демократія досягла розквіту в другій половині V ст. до н.е. коли економічним і політичним центром давньогрецького суспільства стали Афіни. В історичній літературі за цим періодом закріпилася назва "золотий вік" афінської демократії, або, по імені одного з її вождів, "вік Перикла".
Політична думка рабовласницької демократії отримала обгрунтування в творах софістів.
Виникнення школи софістів як суспільного руху було викликано зміцненням демократичного ладу Афін в другій половині V ст. до н.е. Софістами (слово походить від грецького "софос" - мудрий) називали тоді філософів, які навчали мистецтву сперечатися, доводити, виступати в суді і народних зборах. В цьому відношенні софісти реалізовували практично одну з програмних ідей демократії - ідею навчання мудрості, поширення знань.
У центрі уваги софістів знаходилися питання права і політики, моралі, прийоми доказів і ораторського мистецтва. Інтерес до цих проблем багато в чому був обумовлений ідеологічними установками демократії: оскільки знань відводилася роль критерію при відборі кандидатів на державні посади, остільки головне місце в навчанні повинна була зайняти підготовка слухача до політичної діяльності, до виступів у народних зборах і суді.
За усталення традиції розрізняють старших і молодших софістів. До видатним представникам старшого покоління софістів належали Протагор, Горгій, Гіппій та Антифонт. Старші софісти дотримувалися в цілому прогресивних, демократичних поглядів.
Одним із засновників цього напрямку був Протагор. Згідно знаменитому міфу Протагора, де розповідається про виникнення суспільства, людина спочатку відрізнявся від тварин лише вмінням поводитися з вогнем. Цьому мистецтву його навчив Прометей, що викрав вогонь у богів. Поступово люди оволоділи ремеслами, але продовжували жити розкидані, у них не було зброї, і вони гинули від нападу диких звірів. Людям невідомо було вміння жити в співтоваристві. Як тільки вони збиралися разом, так зараз же починалися чвари. Тоді боги ввели сором і правду, наділивши ними всіх людей, так що кожен став причетний до справедливості і політичного мистецтва. Ніяка держава не встоїть, укладав Протагор, якщо політичним мистецтвом володітимуть не всі.
Міф Протагора лише зовні нагадує релігійні перекази. Створення цього міфу було націлене саме на те, щоб спростувати традиційні міфологічні уявлення про "золотий вік" в минулому, про необхідність повернення до старовини. Протагор малює в своєму міфі безпорадне існування людини до утворення держави, проводить ідеї висхідного розвитку культури і вдосконалення суспільного життя в міру накопичення знань. Протагор доводив, що закони відносяться до творів мистецтва і що, подібно до будь-якого іншого ремесла, справедливості в громадських справах можна навчитися. Доброчесність, зауважував він, справа наживна. Ідея однаковою причетності людей до справедливості наводилася в обгрунтування того, що в управлінні державою повинні брати участь всі громадяни.
Протагор і інші старші софісти підкреслювали мінливий характер уявлень людини. Про один і той самий предмет, вчив Протагор, може бути висловлено дві протилежні думки, і жодне з них не буде більше істинним, ніж інше. Наприклад, хворій людині їжа здасться гіркою, а здоровому - солодкою і смачною. Вони обидва будуть по-своєму мають рацію. Загальновизнаною істини і єдиного блага просто не буває. Носієм знань і
справедливості є не тільки мудрець, а й кожна окрема людина. Цю думку Протагор висловив у формулі, яка сприймалася сучасниками як своєрідний гасло софістів: "Міра всіх речей - людина, існуючих, що вони існують, а не існуючих, що не існує".
У дусі вимог зміцніла рабовласницької демократії старші софісти розвивали вчення про закон. Вони стверджували, що закони, по суті справи, є тією вищою справедливістю, на яку не може претендувати жодна людина, яким би мудрим і доброчесним він не був. Закон є вираз узгодженої, "взаємної справедливості" (Протагор), щось на кшталт суми індивідуальних чеснот. Виходячи з цього старші софісти поповнили політичну теорію визначенням закону як договору, як спільного встановлення громадян або народу.
Гіппій під законом розумів "те, що громадяни за спільною згодою написали, встановивши, що дблжно робити і від чого треба утримуватися". Антифонт прирівнював справедливість до виконання закону. Справедливість полягає в тому, щоб "не порушувати закони держави, в якому перебуваєш громадянином". Приписи законів - результат угоди.
Збережені джерела показують, що деякі софісти використовували протиставлення законів і природи для критики існуючих полісних порядків. Закони, міркував Антифонт, штучні і довільні, тоді як в природі все відбувається само собою, в разі потреби. Елліни, шануючи знатних, надходять немов варвари. "За природою ми всі в усіх відношеннях рівні, притому (однаково) і варвари, і елліни. Доречно звернути увагу на те, що у всіх людей потреби від природи однакові". Один з молодших софістів Алкідамант заявляв, що "бог зробив всіх вільними, природа нікого не зробила рабом".
Наведені висловлювання Антифонта і Алкідаманта являють собою не що інше, як найпростішу форму моральної критики привілеїв аристократії і вільних громадян. Було б помилкою вбачати тут щось більше - засудження рабства, визнання природних прав людини, рівності всіх людей і т.п. Політичній думці рабовласницької демократії не були відомі уявлення про загальну рівність. Не випадково проголошення рівності еллінів і варварів у Антифонта сусідить з висловлюванням, де поняття "варвар" вжито як синонім людської ницості. Антифонт повторює тут поширені судження про перевагу грецької культури над варварським світом. "Природне рівність" софістів аж ніяк не виключало рабства по "закону" чи "розумовому вищості".
У першій половині IV ст. до н.е. софістика як рух переважно прибічників демократії вироджується. Викладацька діяльність софістів все більше обмежувалася областю риторики (мистецтва красномовства), теорії доказів, логіки. Можливістю такого навчання не забула скористатися аристократія. Серед молодших софістів були тому представники і демократії (Алкідамант, Ликофрон), і аристократичного табору (Каллікл).
Під впливом критики з боку ідейних супротивників, в першу чергу Платона і Аристотеля, термін "софістика" набуває значення мнимої, поверхневою філософії і з часом стає ім'ям прозивним для позначення будь-якого роду словесних і логічних передержек.
Розробку політико-правових ідей демократії в IV ст. до н.е. продовжили оратори на чолі з Демосфеном. У своїх промовах вони підкреслювали рівність громадян, непорушність закону як гаранта цивільних прав, захищали права власників на своє майно, вказуючи на позитивну роль багатства у державному житті, доводили переваги демократичного ладу в порівнянні з іншими формами держави, а також закликали до об'єднання грецьких полісів під владою Афін.
Ідейна спадщина давньогрецької демократії стало одним із джерел політико-правових концепцій Нового часу.