Êàê ïîíèìàòü ñëîâà Õðèñòà: «Èñòèííî ãîâîðþ òåáå íûíå æå áóäåøü ñî Ìíîþ â ðàþ»?
Ë. Ðåéíãàðäò, ïàñòîð, àâòîð îäíîãî èç íàèáîëåå òî ÷ íûõ ïåðåâîäîâ Íîâîãî Çàâåòà íà íåìåöêèé ÿçûê
(Ïðåäëàãàåìàÿ ñòàòüÿ Ë. Ðåéíãàðäòà îïóáëèêîâàíà â æóðíàëå «Ãîëîñ Èñòèíû» ¹ 9 çà 1925 ã.)
Здається, що причина всіх виникаючих щодо цієї цитати непорозумінь відбувається тільки від тимчасових малозначних правил граматики, а саме, від розділових знаків, від того, чи слід ставити кому перед словом «нині» або після нього. По суті ж ідеться про те, чи сказав Ісус розп'ятого разом з Ним розбійника, а також і нам, про передбачувану по ту сторону світу загробного життя, або ж вказував цим на Своє майбутнє Царство на землі. Одним словом, мова йде про вирішальному питанні: чи є сповіщене Христом Царство Боже дійсним, пов'язаним з новим небом і новою землею, або ж слід шукати його по той бік життя, в царстві мертвих. У цьому-то і полягає вся суть питання, але ніяк не в оспорюваних розділові знаки. Що ж стосується знаків пунктуації, то слід зауважити, що вони введені порівняно недавно. Вони були вироблені в Венеції одним відомим типографщика, таким собі Мантіусом, і введені в друк в 1490 році. Хоча стародавні греки і римляни теж вже користувалися різними знаками, які вони також називали знаками пунктуації, але ті знаки мали зовсім інше, чисто ораторське значення і вживалися виключно в промовах і декламації. Вони позначалися точкою і штрихом, які вказували на відому зупинку, звідки і отримали свою назву - «пунктуації». У листі ж заперечувалося рішуче ніяких знаків, і тому все найстаріші рукописи Нового Завіту (не пізніше, IV століття, якими користувалися всі християни) не мають взагалі знаків пунктуації, так що читання цих останніх було не так-то легко і просто, як це припускали багато необізнані в цій справі.
Одне з перших відкриттів в цій області було так зване стіхометріческое підрозділ, який ввів в 462 р в Олександрії якийсь диякон Евталій. Він розділив всі послання апостола Павла, Діяння апостолів і соборні листи в stichoi (вірші), т. Е. В окремі параграфи, як їх слід розділяти при читанні. Прийняте тепер у нас поділ Старого і Нового Завіту на глави бере свій початок в XIII столітті і було вперше введено кардиналом Гуго. Остаточне ж підрозділ на вірші сталося вже після введення розділових знаків і було скоєно знаменитим ученим типографщика Стефанус (власне, Робертом Етіенн, 1503-1559) в Парижі, який ввів цей підрозділ в своєму виданні Нового Завіту.
Стародавні ж рукописи ніяк не можуть пояснити нам, як, власне, спочатку читалося це місце в Євангелії від Луки 23:43. І тому, щоб відповісти на запропонований тут питання, ми повинні звернутися до інших засобів і скористатися всіма можливими історичними даними.
Не може бути, звичайно, ніякого сумніву в тому, що починаючи з V століття цей вірш в Євангелії від Луки 23:43 читався так само, як і тепер, т. Е. Що розділові знаки розумілися ті ж, що і тепер, хоча протиріч завжди було достатньо. Але тут йдеться зовсім не про те, як його читали в пізніші століття, але про те, як ці слова розуміли Ісус Христос, розп'ятий разом з Ним розбійник, а також сам євангеліст Лука. Сказав Ісус Христос, або хотів чи Він сказати розбійникові: «Істинно кажу тобі: Сьогодні будеш зі Мною в раю»? Або ж Він хотів сказати йому: «Істинно кажу тобі сьогодні, - будеш зі Мною (т. Е. Коли Я прийду і як Месія прийму Своє панування) в раю (т. Е. В Царстві Месії)»?
Порядок слів у грецькому оригіналі точно такий же, як у другому випадку перекладу, але це поки що нічого не говорить і не доводить вірності другого варіанту прочитання, так як в грецькому тексті кома може бути поставлена перед словом «нині» або після, не змінюючи при цьому послідовності слів. У російській перекладі подібне неможливо, якщо не опускати частки «же». Хоча багато хто прагнув запевнити, що перестановка коми після слова «нині» спотворює стиль грецької мови, але це, безумовно, несправедливо. Проте треба допустити, що вираз «говорю тобі нині» не вживається ні в одній мові, крім староєврейського, і є як в російській, так і в грецькому перекладі незвичайним і досить незручним оборотом мови. Але ж Христос говорив з розп'ятим розбійником нема на грецькому і не російською, але на єврейському або, вірніше сказати, арамейською мовою. В єврейській мові цей мовний зворот був абсолютно звичайним, що і підтверджують багато місця Старого Завіту. Так, наприклад, в 5-й Книзі Мойсеєвого 8:19 сказано: «Те врочисто свідчу вам сьогодні, що. »Там же, глава 30, вірші 15, 16, говориться:« Ось Я сьогодні дав перед тобою. наказую тобі сьогодні »і т. д. Цей гебраїзм зустрічаємо також і у апостола Павла, коли він, покидаючи Мілет, сказав:« Тому дня сьогоднішнього вам свідкую день, що я чистий від крови всіх »(Діян. 20:26). Також і звертаючись до царя Агріппи, сказав він: «не тільки ти, а й усі, хто чує Мене сьогодні. »(Діян. 26:29). Судячи з цих та інших подібних місць Священного Писання, не можна і сумніватися, що Ісус, Павло і Лука були добре знайомі з цим виразом «істинно кажу тобі сьогодні» і що вони його вживали.
Але не тільки цим доводиться можливість і ймовірність того, що Ісус і Лука насправді користувалися цим оборотом мови. Граматика новозавітного грецької мови вимагає того, щоб зв'язати слово «нині» з попереднім йому дієсловом.
Д-р Булліндер говорить в своєму творі «Грецьке і англійське тлумачення Нового Завіту»: «Якщо« нині »коштує після дієслова, то воно відноситься до цього ж дієслова, якщо ж воно не відноситься до нього, то повинно бути пов'язано за допомогою ότι з наступною частиною пропозиції ». Булліндер підтверджує це багатьма місцями Нового Завіту, як, наприклад, в Євангелії від Марка 14:30, де Христос говорить, звертаючись до Петра: «Істинно кажу тобі, що (ότι) ти нині, в цю ніч». і т. д. Отже, якби слово «нині» в Лк. 23:43 відносилося до другої частини пропозиції, то в грецькій мові перед ним мало стояти ότι, чого насправді немає. Слово «нині» має, отже, ставитися до дієслова «говорю», проте російський переклад суперечить новозавітній граматиці.
Цей мовний зворот «істинно кажу тобі сьогодні» здасться, можливо, нам, російським, трохи чужим, але це відбувається від того, що він є буквальним перекладом з загальноприйнятого і нині ще зберігся в єврейській мові обороту мови. Подібні так звані гебраїзм дуже часто зустрічаються в Новому Завіті і особливо важливі для нас, так як є запорукою того, що всі ті місця, в яких ми їх зустрічаємо, не уявляють з себе пізніші грецькі додавання, але можуть бути розглянуті як правильна первісна передача з першотвору, тому що вони відповідають мислення й мови вроджених євреїв, отже, і Христа і апостолів. Отже, ми побачимо згодом, що оспорюване в 400 році як би не зовсім правильне виклад грецького тексту служить єдиним доказом того, що відповідь Христа, даний лиходієві, сплив з вуст вродженого єврея і, отже, є первобитнохрістіанскім і точним.
Отже, дотепер збереглися знаки пунктуації незаперечно панували майже 500 років. Цьому сприяли не граматика і не здорове тлумачення Писання, але помилкове вірування в загробне життя, з усією супутньою цьому віруванню язичницької і новоплатоніческой філософією і теологією, яка стверджує, що безсмертні душі людей відразу ж після їх смерті переселяються на небо і вже назавжди залишаються праведними. Так вчили Сократ, Платон, Цицерон і майже всі язичницькі філософи того часу, але Древнеізраільское і первобитнохрістіанское надія на майбутнього Месію нічого не знало про це, що виникло з давньоєгипетського язичництва забобонність - це явне божевілля.
Вся Біблія анічогісінько не знає про передбачуване безсмертя людської душі, вона нас вчить, що лише Бог Один безсмертний (1 Тим. 6:16), а люди можуть досягти вічного життя тільки за допомогою воскресіння.
Перші християни вірили, як їх цьому вчило саме старовинне з усіх Писання Нового Завіту, а саме 1-е Послання до Солунян (4: 13-18), що віруючі християни вже більше не помруть, але, що вони, при щодня наближається пришестя Христа , не вживаючи смерті, увійдуть в очікуване на землі Царство Месії і таким чином успадковують життя вічне. Солуняни тільки тому і сумували, що деякі з них померли, не дочекавшись приходу Христа. Апостол Павло намагався їх заспокоїти в їх горе, але ніяк не за допомогою язичницького вчення, нібито наші безсмертні душі зараз же після смерті підносяться на небо, а за допомогою надії на воскресіння, яке їх чекає в день пришестя Христа. Апостол говорив, що живі або не випередять померлих, але разом з ними будуть «захоплені на хмарах на зустріч Господню», сходить з неба на землю (εις άπαντηδιν), і тоді будуть завжди з Господом (в Царстві Месії). Про прохання лиходія і відповіді Ісуса Христа треба судити (а також і викладати їх) згідно зі поглядами іудеїв і перших християн.
Хто підставляє Ісуса і Луці інше погляд, що виходять із новоплатоніческой релігійної філософії, той робить великий і непростимий історичний фальсифікація.
Якщо ми приступимо з цим свідомістю до запропонованої нам завдання, то відразу зрозуміємо історичний сенс відповіді Ісуса: Ісус був прибитий до хреста разом з двома злочинцями, які, поза всяким сумнівом, були також іудеями.
Народ і його начальники знущалися над Ісусом і говорили Йому: Якщо Він Христос, Божий Обранець, то нехай Сам Себе. Над Його головою на хресті було написано грецькими, латинськими і єврейськими буквами, що Він був розп'ятий як уявний «Цар Юдейський».
Один з розіпнутих разом з Господом лиходіїв знущався над Ним і сказав: «Якщо Ти Христос, спаси Себе і нас»; інший же злодій, обурений поведінкою першого, і докоряв йому і, звертаючись до Ісуса й сказав: «Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє».
Він був, отже, впевнений, що Ісус є істинний Месія, незважаючи на те що язичницькі воїни Його прибили цвяхами до хреста і що народ, разом з начальниками, Його нахабно висміяв; розбійник вірив, що, незважаючи на все це наруга і приниження, Господь все-таки виявить Царство Месії на землі, і тому смиренно просить Його згадати тоді про нього і прийняти в Царство Своє. Бажав чи тоді Ісус сказати розбійникові: «Не думай про Месію, бо це пусте, Я маю сказати тобі щось краще: нині ж, т. Е. Через кілька годин, будеш зі Мною в пеклі царства мертвих, яке Я називаю раєм»?
Ми можемо спокійно допустити це питання, бо тоді ми негайно ж побачимо, як перекручено і як неправильно прийняте нині тлумачення цього вірша, що міститься в Євангелії від Луки 23:43. Ісус, напевно, ніколи про це не думав і не міг відхилити сподівання лиходія на Месію і направити його увагу на пекло царства мертвих. Він як Месія міг дати віруючому в Месію лиходієві відповідь тільки чисто біблійного характеру. Він не хотів бентежити як лиходія, так і оточувала Його натовп, зовсім їм незнайомими і незрозумілими переконаннями. Слова Ісуса повинні були дати просту і позитивну відповідь на прохання лиходія, і це могло статися тільки в тому випадку, якщо ми погодимося з тим, що слово «парадес» (т. Е. Рай) означає те ж, що і «Царство Месії» . Будь-яке інше виклад є не тільки вигаданим, але позитивно суперечить намірам Ісуса і всієї історичної обстановці того часу.
Слово «рай» ( «парадес») згадується в Біблії 6 разів; 3 рази в Старому Завіті (Неєм. 2: 8; Екл. 2: 5 і Пісні. 4:13) і 3 рази в Новому Завіті (Лк. 23:43; 2 Кор. 12: 4 і Об'явл. 2: 7) . На староєврейською звучить це слово як «пар-а-дес», а по-грецьки пишеться Παρά δεγδος. _β ж і грецькі світські письменники вживали це слово. Так, наприклад, відомий історик Діодоруса Сікуліс з Сицилії, в 50 році до Р. X. пише: «Коли фінікійці обурилися проти перського царя Артаксеркса (464-425 рр. До Р. Х. - Прим. Авт.), Почали вони свою ворожнечу тим, що стали зрубати в королівському парадаіозосе (т. е. парку, місце перебування перських царів. - Прим. авт.) дерева і спалювати сіно, з якого сатрапи влаштували для своєї кавалерії табір ». Судячи з цієї цитаті, а також робіт інших грецьких письменників, «парадес», або рай, перських царів вдавав із себе великі парки або пречудові сади, саджені чудовими деревами, з замками, будівлями і колонадами, водоймами для зрошення і обнесли огорожею ділянками для полювання , яких в давнину взагалі і не знали. А що і в іудеїв з назвою «парадес» (рай) було пов'язано подібне ж уявлення, випливає з тих місць Священного Писання, в яких це слово зустрічається. У Неємії 2: 8 говориться про якийсь Асафі як про зберігача царських лісів, «Шомер-ха пар-а-дес», що, власне, в точному перекладі означає «хранитель раю» і, як доводить загальна зв'язок, має таке ж значення, що і слово «форестмейстер». У Екл. 2: 5 і Пісні. 4:13 слово «пар-а-дес» (рай) переведено словом «сад», хоча «парк» було б правильніше.
Первісне слово «пар-а-дес» (т. Е. Рай) не має, як ми з усього цього бачимо, абсолютно нічого спільного ні з царством мертвих, ні з яким би то не було уявним по ту сторону світом; він означає тільки пречудовий парк, в якому охоче перебували перські царі. Так як ці парки дуже походили на те, що по єврейським переказами (Бут. 2: 8-17) називалося «їдемо», де до гріхопадіння людина жила в райській невинності, то нас не повинно дивувати, що іудеї підвели мало-помалу слово « парадес », т. е.« рай », під одне поняття з« садом Едемському ». Те, що це насправді так, доводить нам грецький переклад 70-ти тлумачів, який був здійснений в Єгипті в II і III століттях до Р. Х. У Книзі Буття 2: 8-17 замість «сад Едемський» сказано «парадес» т. е. «рай». Те ж саме і в інших місцях. Так само і в інших книгах, як, наприклад, в Ісаї 51: 3 і Єзекіїля 36: 33-35, де мова йде не про первісний рай, але про чудесне стані прекрасної країни в майбутньому царстві Месії. Переклад 70-ти також вживає слово «парадес» (рай). Це доводить, що у дохристиянських іудеїв очікування Месії було тісно пов'язане з поняттям про рай. Відповідь Ісуса, даний лиходієві, вказує саме на те, що слово «парадес», т. Е. Рай, означає, як для Самого Христа, так і для всіх Його оточують, «Царство Месії». Те ж слововживання ми знаходимо і у Іоанна в Об'явл. 2: 7. У Божому раю (Бут. 2: 9) знаходиться древо життя, яке, як каже Об'явл. 22: 2, варто також і в Царстві Месії по обидва боки джерела життя. Отже, ми переконалися, що в Новому Завіті слово рай рівносильно «Царства Месії».
Читання 2-го Послання до Коринтян 12: 4 може створити у недосвідченого людини враження, нібито апостол Павло мав на увазі під словом «парадес» (рай) не майбутнє Царство Месії, а третє небо, або відділення останнього. Але більш пильну прочитання переконує, що це не так, бо Павло, так само, як і Ісус, і Іоанн, розумів під словом «рай» «Царство Месії». Якщо ми хочемо правильно зрозуміти апостола Павла, то ми не повинні приписувати йому ні платонічно-язичницьких уявлень про небо, на якому живуть боги, ні давньоєгипетських ідей про царство мертвих. Нам слід звернутися до джерело фарисейської вченості, яка була головною в світогляді самого апостола і його сучасників. Судячи за поглядами фарисеїв, земний рай, з якого внаслідок гріхопадіння були вигнані Адам і Єва, був узятий Самим Богом на (третє 1) небо, щоб зберегтися до тих пір, поки він, рай, разом з Месією не зійде на землю і стане на ній місцем блаженного перебування воскреслих і просвітлених співучасників Царства Месії. Отже, для апостола Павла, який розділяв ці погляди, «парадес», т. Е. Рай, - це Царство Месії (поки ще не настало, але трепетно очікуване). Звичайно, це поєднання двох абсолютно різних поглядів здасться нам трохи дивним, але тим не менш воно є незаперечним історичним фактом. Сам апостол Павло також дивувався щодо цієї, що панувала в той час неясності. Про це свідчать його власні слова в 2-му Посланні до Коринтян 12: 2-3, де він сам підтверджує, що не знає, чи перебував під час свого бачення в тілі або поза ним, і т. Д.
Історичні факти доводять, отже, що у всьому Новому Завіті слово «рай» вживається в значенні майбутнього Царства Месії.
З цього випливає, що Ісус сказав лиходієві: «Істинно кажу тобі сьогодні будеш зі Мною (т. Е. Коли Я прийду в Моєму царственном пануванні Месії) в раю (т. Е. Прийдешньому Царстві Месії)».
Таким чином, Ісус цілком ясно і прямо відповідає на прохання розбійника.
1 Апостол Павло знав тільки три неба, а саме: 1) перше небо, т. Е. Повітряний простір, в якому літають птахи; 2) друге небо. т. е. зоряний простір; 3) і третє небо, де живе Бог.