Як писав французький філософ-екзистенціаліст А. Камю, є тільки один фундаментальний філософське питання: чи варте життя того, щоб бути прожитим. Кожна філософська система, обґрунтовуючи певні цінності, пропонує свою версію відповіді на питання про мету і сенс життя. Проблема сенсу життя виникає з усвідомлення людиною своєї смертності. Людина - єдина істота, яка знає про межі свого існування. На тлі смерті цінність життя і відповідальність за неї усвідомлюються ще більш чітко. Філософія не займається умоглядним конструюванням сенсу життя, але вона виявляє цю проблему і пропонує спектр її рішень.
Все різноманіття відповідей на питання про сенс життя можна об'єднати в дві групи: релігійні та світські версії. Релігія і релігійна філософія пов'язують сенс індивідуального буття з Богом, пропонуючи шукати мета і виправдання життя в потойбічному. З обіцянки вічного життя виводиться абсолютність моральних постулатів, оскільки їх порушення прирікає людини на вічні страждання. Релігійний сенс життя полягає в служінні Богу, виконанні релігійних заповідей, приготуванні до переходу у вічність. Земне життя сама по собі виявляється позбавленою сенсу. Вона дана людині як випробовування. Для того, хто витримає випробування, уготоване безсмертя в потойбічному. Релігійна мета життя - порятунок безсмертної душі.
Світська філософія заперечує ідею Бога, відмовляється від пошуку сенсу в потойбічному, але при цьому або підпорядковує індивідуальне життя надлічностние, внечеловеческая цілям, або намагається знайти сенс в самому житті. Наприклад, сенс індивідуального життя може безпосередньо виводитися із загального історичного сенсу і
підпорядковувати життя особистості завданням суспільства. Така відповідь на питання про сенс життя дають Платон, Г. Гегель, марксисти та ін. З іншого боку, екзистенціалісти і персоналісти наполягають на первинності індивідуального буття, шукають сенс життя в ній самій. На думку цих філософів, людина сама господар своєї долі, його свідомість і воля дозволяють розраховувати на твердого основу без звернення до надлічностние або потойбічних сил. Як висловив цю думку А. Камю, «або ми невільні, і відповідь за зло лежить на всемогутнього Бога, або ми вільні і відповідальні, а Бог не всемогутній».
У екзистенціальної філософії питання про сенс людського буття стає одним з головних. Екзистенціалізм НЕ камуфлирует момент усвідомлення людиною власної смертності, виводячи з нього всі особливості існування. Людина - тимчасове, кінцеве істота, призначене до смерті. Смерть - межа будь-яких починань, особистість не повинна тікати від усвідомлення своєї смертності, саме тоді у неї з'являється шанс прожити осмислене життя. Прояснюючи питання про сенс життя, К. Ясперс говорить про прикордонних ситуаціях - граничних життєвих обставинах, в яких найбільш ясно проявляється усвідомлення людиною своєї кінцівки. Прикордонними ситуаціями німецький філософ називає переживання смерті, страждання, провини, конфлікту, підвладно нагоди. Прикордонна ситуація показує кордон можливостей людини, ставить його перед необхідністю прийняття рішення, перед необхідністю вибору.
Різноманіття інтерпретацій теми сенсу життя свідчить, що остаточної відповіді на це питання не існує. Кожна епоха або кулиура пропонують власний ідеал людини і досконалого життя і формулюють свою відповідь на питання про її сенс і мету. Як тільки зразок вичерпав себе, він неминуче замінюється іншим, з'являється інша версія старої теми. Час зміни культурних зразків - перехідна епоха - індивідуально переживається як епоха нестійкості і невлаштованості, коли одночасно можливо все, але при цьому немає ніяких ясних цілей, нема на що спертися. Як пише X. Ортега-іГассет, в цей час стають невпевненими кроки людини по життю, так як стерті обриси навколишнього і розхитані мети, «самі шляхи вислизають, вириваючись з-під наших підошов». У перехідну епоху загострюється свідомість того, що ніякі культурні зразки самі по собі нічого не гарантують, не існує ніяких вічних, раз і назавжди визначених горизонтів і перспектив. Кожній людині, незважаючи на багатство культурного досвіду, доводиться самостійно шукати відповідь на це питання.
В цілому ряді філософських вчень тема сенсу життя безпосередньо пов'язується з проблемою свободи. Сучасна людина прагне до свободи, ця цінність санкціонована нашою культурою як фундаментальної. Часом, заперечуючи свободу на практиці, західна цивілізація в думки цілком орієнтована на неї. Як пише Н. Бердяєв, «людина полюбив свободу більше, ніж він любив її колись, і вимагає свободи з надзвичайною наполегливістю. Він не виносить вже зовнішнього і внутрішнього насильства над своїм творчим інстинктом. Поряд з цим діють в сучасну людину і інші інстинкти, інстинкти рабства і жорстокості, і виявляється творче безсилля ». Складність проблеми свободи можна виразити словами Г. Гегеля: «Ні про одну ідеї не можна з таким повним правом сказати, що вона невизначена, багатозначна, доступна найбільшим непорозумінням і тому дійсно їм піддана, як про ідею свободи».
У філософії, яка дотримується принципу детермінізму, свобода розуміється як дія відповідно зі знанням необхідності. Як пише Б. Спіноза, «я визнаю вільної таку річ, яка існує і діє з однієї тільки необхідності своєї природи; примусом ж я вважаю те, що чим-небудь іншим детермінується для існування і до дії тих чи інших певним чином ». Вільна тільки субстанція, що є причиною самої себе (3.3), все інше в світі, в тому числі і людина, обмежені у своїй свободі. Б. Спіноза протиставляє свободу не потрібно, а примусу: «свобода як раз і є пізнана необхідність», - заявляє він.
На думку філософів-просвітителів, свобода пов'язана зі здатністю людини діяти у згоді з законами розуму. Як писав Ш. Монтеск'є, «для того, щоб користуватися свободою, треба, щоб кожен міг творити те, що він думає; для того, щоб зберегти свободу, знову-таки треба, щоб кожен міг творити те, що він думає ».
І. Кант розділив світ природи і світ свободи. Ідея свободи, поряд з ідеями Бога і безсмертя душі, є регулятивної нормою розуму, яка не має пізнавального значення, але що змушує людину постійно долати кордони можливого досвіду. У світі явищ, або речей-для-нас, свободи немає, все детерміновано. Однак в ноуменальному світі вещейсаміх-по-собі людина наділена свободою, природна детермінація над ним не владна. Людина належить двом світам одночасно, тому володіє двома характерами: емпіричним, підлеглим необхідності, і ноуменальним, вільним. Можливість вільного дії і моралі І. Кант обгрунтовує наявністю у людини ноуменальний характеру.
У філософії екзистенціалізму тема свободи стає центральною. Свобода - фундаментальна характеристика екзистенції (існування). На думку Ж. Сартра, свобода є безосновность, зведена в ранг мети, протилежністю свободи є фатум, доля. Буття людини випадково, він закинутий в світ в те місце і час, яких не вибирав. І в цій ситуації безосновності головним вибором стає спосіб самореалізації. Ніщо не може вказати людині, як діяти, в світі немає знамень і приписів, людина абсолютно вільний. Світ його вчинків, розглянутий об'єктивно, є настільки ж жорстким, необхідним, як і будь-яка інша причинно-наслідковий ланцюжок в природі. Але якщо на той же світ поглянути зсередини, з точки зору породжує його сили, він постає областю свободи. Людина сама вибирає, яким йому бути, що робити, сам вибирає ідеали і цінності, сам формує свою особистість. Свобода, на думку Ж. Сартра, пов'язана з відповідальністю. Вибираючи цінності, людина тим самим стверджує їх в якості загальних. Звідси тривога за майбутнє людства. Як пише Ж. Сартр, «людина сама себе вибирає» і «носить в собі наслідки своєї волі».
У філософії екзистенціалізму підкреслюється, що людина вільна незалежно від реальних можливостей здійснення його бажань. Людина вільна навіть тоді, коли не відчуває себе вільним або не хоче таким бути. Як стверджує А. Камю, «будь-яка стіна - це двері. Тож не будемо відшукувати двері, уникаючи стіни, з якої зіштовхнула нас доля ».
Людина може забути про свободу або бігти від неї. Феномен «втечі від свободи» описав Е. Фромм. Свобода накладає певні зобов'язання, вона пов'язана з труднощами і самотністю, тому людина часто не хоче бути вільним. Втеча від свободи виражається в тому, що сучасна людина діє заради успіху, влади, грошей, але тільки не заради самого себе і своєї свободи. Він біжить від свободи в царство сурогатів, а його справжня особистість замінюється псевдо-особистістю. Свобода реалізується через вибір, але вибір - лише передумова свободи. Вибираючи сурогати, людина не знаходить свободи, але, навпаки, віддаляється від неї.