вать їх. Таке трактування здатна забезпечити більш цілісне бачення мовно-мислитель-них процедур, що мають основу в постійному єдності - взаємопереходів знаково-обчислювальний процесів, коли кожна нижележащих ступінь в цілому містить необхідні передумови для саморозгортання. Це саморозгортання знаходить різні шляхи диференціального уточнення і поглиблення, а отже, постійного прояву «Я» - свідомості.
3. Оновлена теоретико-лінгвістична концепція, таким чином, об'єднує генетичний, функціональний, системно-метасі-
стемний способи бачення такого складного об'єкта, яким є мова.
1 Проблема свідомості в сучасній західній філософії. М. 1 989.
2 Брунер Дж. Психологія пізнання. М. 1 977.
3 Tugendhat E. Vorlesungen zur Einfuhrung in die Sprachanalitische Philosophie. Frankfurt / M. Тисячу дев'ятсот сімдесят-шість.
4 Ивин А.А. Логіко-філософське дослідження цінностей // Дослідження з некласичних логікам. М. 1 989.
5 Мєщанінов І.І. Проблеми розвитку мови. Л. 1975. С. 162.
6Арістотель. Соч. М. 1984. Т. 4. С. 93-94.
кандидат філософських наук
СВОБОДА ЯК самооб'явлення БУТТЯ
Проблема співвідношення свободи і буття - одна з головних у філософії. Якщо бачити в волі не самоцінність, а перш за все умова можливості творчості людської особистості, в якому закладені сенс і призначення людини, то в світлі такого розуміння свобода, за самою своєю суттю, передує здійснюються вільно актам, бо свобода первинні своїх проявів. «Буття - це не просто існування речі, а то, що існує в зазорі між задається формою (або поняттям) творіння і його потенційної формою або новим творінням» 1. Дійсно, буття в такому розумінні стає тим, чого постійно необхідна певна підживлення для того, щоб тривати; такий підживленням, або основою буття, і стає свобода. Щоб реалізувати нове творіння, потрібно почати рух в цю сторону. Щоб почати рух, потрібно хотіти його зробити, неможливо змусити хотіти, можна змусити зробити, але змусити бажати неможливо; саме в цьому випадку свобода стає причиною буття, можливістю реалізувати намір. Значить, можна стверджувати, що свобода передує буттю, так як є основою людських прагнень і їх головною метою.
Тлумачення буття різноманітне. На думку І. Канта, буття залежить від пізнання. Філософія життя стверджує, що буття - це життя і потреби її зростання. Філософія цінностей оголошує цінності граничним підставою світу. філософська ан-
тропологія розглядає буття як здатність людини виходити за свої власні межі і тим обгрунтовувати все суще. Марксистська філософія ототожнює буття з матерією, стверджуючи, що буття «взагалі є відкрите питання, починаючи з тієї межі, де припиняється наше поле зору». Буття є тільки те, що може бути визначено науковим, раціональним знанням і практикою. Воно є об'єктивний світ (природа і суспільство), даний людині в його предметно-практичної діяльності.
Основний недолік традиційного підходу до розуміння буття, характерний для класичної філософії і для наукового пізнання XIX в. полягає в тому, що буття фіксується в плані протиставлення суб'єкта і об'єкта, причому буття приписується саме об'єкту, а суб'єкт залишається як би поза буття, є вторинним по відношенню до буття. Заслуга німецького ідеалізму полягає в тому, що в ньому суб'єкт вперше визнається джерелом буття. Пізніше представники філософії постмодерну розуміли людське буття в світі як «абсолютну відкритість», «чисту дірку в світі», «відсутність сенсу», тобто буття людини - ніщо. Вони нібито боялися співвіднесеності з центром, сенсом. Буття для них - абсурд, хаос, безглуздість, невизначеність. Таке уявлення про буття спочатку деструктивно. Однак буття людини може розглядатися не в зовнішньому, а у внутрішньому, особистісному вираженні. При такому розгляді буття політ
думки часом досягає вищої межі узагальненості, абстрагування від одиничного, приватного, що минає. У той же час філософське розуміння буття близько до таємних глибин людського життя, до тих корінних питань, які людина здатна ставити перед собою у хвилини найвищого напруження духовно-моральних сил. Онтологічно людина схильна до осягнення світу в перспективі можливого, до його розуміння. Але розуміння аж ніяк не виникає на порожньому місці, бо воно спочатку має своєрідний апріорним фоном схоплювання дійсності, світом, укладеним в мові. Поділяючи світ з іншими людьми, людина неминуче формується як творча, а тому і діалогічне істота.
У зв'язку з такою постановкою проблеми буття, на наш погляд, має сенс звернутися до традиції російської релігійної філософії. Особливість її в тому, що представники даного філософського напряму спробували повернути буттю смислове наповненість.
Назвати представників російського екзистенціалізму персоналістів в класичному розумінні цього слова, напевно, не можна. Так, особистість для кожного з них є первинною, але первинна вона тільки щодо зовнішнього світу, емпірії, особистість людини вище природи і соціуму. Але на відміну від західного персоналізму, матері-
алістіческого персоналізму російські філософи визначають особистість, поєднуючи її з поняттями трансцендентного і духовного. «Людина несе в собі образ Бога» - це символ, невимовний в конкретних поняттях. Класичний персоналізм західного зразка не міг усвідомити цю істину, таку зрозумілу російським мислителям і природну для них, так як бачив в прихильності людини до абсолюту приниження людської свободи.
Російському світовідчуттям і російської релігійної філософії чуже уявлення про ізольованою індивідуально-особистісної сфері як про справжнє буття. Духовне творчість російських мислителів направлено на з'ясування найглибших онтологічних, битій-ських витоків людського життя. Російські філософи засуджують розрив з абсолютом, критикують новоєвропейського людини, який занадто захопився собі самому, загордився своєю автономністю і забажав бути богом на землі.
Російська релігійна думка повертає буття смислове наповненість. Буття не є щось, буття не є відсутність сенсу, безглуздість. Якщо розуміти буття як порожнечу, то не як відсутність, а як можливість прояву або невияву. В цьому і криється суть розуміння свободи. У такому тлумаченні буття свобода належить йому, вона пред-битійственная. Свобода виступає в якості фундаментального основополаганія людського буття. Вона являє собою міру самореалізації людини, міру втілення глибинних потенцій людини відповідно до його прагненнями, бажаннями, його ціннісними орієнтаціями. У цьому сенсі вільний та людина, яка найбільш повно і адекватно реалізовував себе у відповідності зі своїми прагненнями та цінностями, і, навпаки, не вільний той, хто не зміг в силу тих чи інших причин, перешкод, обмежень самореалізовуватися так, як він уявляє собі гідним, корисним і необхідним. по-
скільки творча самореалізація людини, його творення соціуму є одними з фундаментальних основополаганій людини, остільки і одна з вирішальних умов цього творення - свобода - також входить в число фундаментальнейших основополаганій людини. Свобода і виступає як вічний рух людини до втілення самого себе.
Людина стає вільним, тільки реалізуючи себе в сфері духу. «Людина, - пише С.Л. Франк, - є істота, вкорінене в надлюдською грунті, - таке єдино значуще визначення істоти челове-ка »4. Дійсно, людина є таким тоді, коли він через своє індивідуальне буття дозволяє проявитися силам більш високим, ніж він сам, - свободу, яка є в ньому те, що від нього не залежить і голос чого можна почути як голос совісті. Всі, хто підпорядковується законам фактичності, усред-нення і усталеним стереотипам, живуть механічно, несправжнє, нетворчо. І це, по вірному зауваженню Л.І. Шестова, становить головний гріх людини.
Тому однією з основних характеристик духовної реалізації людини є його здатність до трансцендірованію. М.К. Мамар-дашвілі зазначає: «Положення людини в світі не має природних підстав. А якщо і є підстави, то тільки ті, які створюються, і в цьому сенсі людина і людська історія суть історія самотворення, але це самотворення означає, що ми, живучи в природі, її трансцендіруем. Ті підстави, кото
риє ми під себе підкладаємо, щоб стати людьми, шукаються через виходження людини за свої власні природні рамки або межі. Ось це вискакуванню людини за природний, природою регульований хід подій, цей акт і став називатися трансцендірованієм »5. Таким чином, без трансцендирования немає духовного. М. Хайдеггер відзначає, що «буття є трансценденція в прямому і первинному сенсі» 6. Трансцендіруя до буття, людина розгортає іманентна в собі, в цьому і полягає визначення духовного пізнання.
Саме тому, що людське буття характеризується висунути в ніщо, «виступом за межі сущого в цілому», йому притаманне трансцендирование. Без останнього він не зміг би стати «в відношення до сущого, а отже, також і до самого себе». Людина виявляється своєю сутністю «не від світу цього», він є духовним істотою остільки, оскільки трансцендірует наявне суще і виходить до ніщо, що розуміється як можливість, потенція. Це дає йому сили духовно поставитися до сущого і до самого себе; адже по достоїнству оцінити цей світ і своє життя може лише той, хто виходить за межі світу і свого життя. Трансцендіруя, людина знаходить свободу, так як свобода по суті своїй надбитійственна, предби-тійственна. Певною мірою свобода протистоїть буттю як необхідність. Звертаючись до духовного, виходячи за рамки предметного світу, людина долає закон причинності, долає необхідність, а значить, стає вільним.
Буття особистості - це духовне життя, в якій через свободу пізнаються і реалізуються вищі ідеали і цінності. У духовному бутті людина максимально наближений до буття безумовному, ідеального, до трансцендентному, так як тільки в реалізації своєї духовної природи він постає як істота позачасове і нескінченне. Отже, духовне буття відкриває перед людиною сферу вищих цінностей, а значить, особистісне буття людини є буття вільне, буття, що пізнало істину, добро і любов. Відповідно, людський дух постає спочатку вільним, так як причиною своєї має буття надприродне, а людина - вільним від емпіричного стану буття.
Але буття може бути не тільки трансцен-денцией, але і об'єктивуванням. Таке буття не є первинний акт, воно вторинне по отноше-
нию до особистості і поневолює її. Створюється ілюзія вторинності людини, його залежності від «середовища», і вона приховує справжні відносини особистості і світу. Особистість у своїй духовній сутності протистоїть об'єктивувати буття, матеріального світу, так як дух не є буття, дух є свобода. Але свободи немає в матеріальному світі, так як матеріальний світ є об'єктивний відчужений від себе дух. Можна сказати, що сам термін «об'єктивація» показує, що головним в цьому акті є перетворення первореальность, первожізні, духу в дуалістичне протистояння статичних, позбавлених будь-якої внутрішньої динаміки складових, які відображаються в поняттях суб'єкта та об'єкта. Після такого поділу об'єкт виявляється повністю поза трансцендентного, перетворюється в свого роду ілюзію, символ, пізнання якого необхідно тільки для того, щоб виробити здатність орієнтуватися в цьому «світі ілюзій». Але і сама людина, перетворений в суб'єкт, вже не тотожний духу, первісний, він стає дуальним істотою, в якому є сторона, яка належить об'єктивувати світу, позбавлена зв'язку з первісний, і сторона, яка зберегла цю зв'язок, тотожна духу і первісний, як і раніше причетна свободи і творчості.
Звільнення людини означає усвідомлення та набуття людиною духу в самому собі, тобто в результаті інтеріоризації, а не об'єктивації він знаходить свободу. І це повертає нас до утвердження пріоритету внутрішнього досвіду особистості перед зовнішнім, до протиставлення пізнання проникнення. Реалізація абсолюту можлива тільки на шляху поглиблення у внутрішній досвід особистості через интериоризацию. Філософське пізнання, що намагається осмислити буття через екзистенцію, розкриває закономірності процесу об'єктивації і показує людині ілюзорність об'єктивувати світу, а також можливість подолання нашої залежності від світу. Для цього людська особистість повинна повністю реалізувати свій аспект свободи, щоб знайти духовне буття. Н.А. Бердяєв вважає: «Звільнення є перебування в центрі світу духовного, а не на периферії об'єктивувати світу, в реальному суб'єктивності, а не в ідеальній об'єктивності» 7. Духовне звільнення є перехід не до абстракції, а до конкретності, яка може бути розкрита
тільки у внутрішньому світі людини, яка є реальною суб'єктивністю. Для того щоб знайти духовне буття, людина проходить випробування свободою. Свобода вибору самого себе має на увазі відповідальність особистості за свій вибір. У духовній сфері реалізується принцип самостроітельства особистості, конструюються у вигляді покликання її носія. Вільне здійснення людиною самого себе припускає піднесення людини, його готовність перевершити самого себе. Таким чином, буття людини є спосіб виявлення себе самого, свого внутрішнього світу, своєї унікальності, трепетности, схоплені в спрямованості до вищої істини.
У конкретної земного життя, яка розгортається в реальному світі, є щось більше, ніж тільки вона сама. Тобто за обрисами конкретної реальної долі ховається щось більш значуще, граничне, і людина завжди відчуває це. Адже він не живе на межі своїх можливостей. У той же час людина відчуває, що його буття могло б бути більш насиченим, цілісним, універсальним. Перед кожною людиною завжди існує планка, яку він не в силах подолати. Це є якась мета, формула піднесеного, значимого, недосяжного. Згадаймо Ф. Ніцше, який закликав людини до подвигу самовизначення. Він писав: «У тебе немає мужності спалити самого себе і загинути, і тому ти ніколи не дізнаєшся нового. А у мене - те, що сьогодні крила, фарба, одяг і сила, завтра буде один попіл »8. У цьому світі людина реалізується через свої дії і вчинки, соучаствуя в загальному процесі творчості буття, і буття ставить перед людиною завдання, спонукаючи його до відповідальності і свободі.
6 Проблема людини в західній філософії. М. 1988. С. 334.