Як ми пам'ятаємо, архієпископ Ярославля Ніл серед інструментів бурятського шамана згадував жахливу маску (див. Вище). Сьогодні буряти її вже практично не використовують. Взагалі, шаманські маски досить рідко зустрічаються в Сибіру і Північної Азії. Шірокогоров призводить тільки один випадок, коли Тунгуський шаман використовує маску, "щоб показати, що дух малу знаходиться в ньому". [534] У чукчів, коряків, камчадалов, юкагиров і якутів маска не грає в шаманство ніякої ролі: швидше, і то рідко, вона використовується для того, щоб лякати дітей (як у чукчів), і під час похоронних церемоній, щоб не бути розпізнаних душами померлих (у юкагиров). Серед ескімоських племен тільки у ескімосів Аляски, на яких сильний вплив зробили культури американських індіанців, шаман використовує маску. [535]
У Північній Азії рідкісні випадки використання маски зафіксовані майже виключно у південних племен. У чорних татар шамани іноді використовують маски з березової кори, вуса і брови якої зроблені з хвоста білки. [536] Той же звичай є і у томських татар. [537] На Алтаї і в гольдів шаман, проводжаючи душу небіжчика в царство тіней, маже собі обличчя сажею, щоб його не впізнали духи. [538] Той же звичай і подібним же чином обґрунтований ми зустрічаємо в інших регіонах, зокрема в принесення в жертву ведмедя. [539] Тут доречно згадати, що звичай намазування собі обличчя сажею досить поширений у "первісних народів", а його значення не завжди настільки ясно, як може здатися на перший погляд. Не завжди мова йде про маскування перед духами або про захисному засобі від них, але іноді також про елементарну техніку, що має на меті магічне єднання зі світом духів. По суті, у багатьох регіонах землі маски представляють предків, а носії масок, як вважається, втілюють самих предків. [540] Намазування свого обличчя сажею - один з найпростіших способів маскування, тобто втілення душ небіжчиків. Маски пов'язані також з таємними товариствами чоловіків і з культом предків. Історико-культурна школа вважає комплекс "маски - культ предків - таємні товариства з присвятою" належить до культурної циклу матріархату, причому таємні товариства, відповідно до цієї школі, - це реакція проти панування жінок. [541]
Рідкісність шаманських масок не повинна нас дивувати. Як справедливо зауважив Харві, [542] наряд шамана вже сам по собі є маскою і може вважатися похідним від первинної маски. Були спроби довести східне, а значить, недавнє походження сибірського шаманізму, посилаючись, між іншим, на той факт, що маски, найчастіше зустрічаються в південних районах Азії, стають все більш рідкісними і зовсім зникають на Крайній Півночі. [543] Ми не можемо починати тут дискусію про «походження» сибірського шаманізму. Зауважимо, однак, що в североазіатской і арктичному шаманизме наряд і маска були оцінені по-різному. У деяких місцях (наприклад, у самоїдів; см. Кастрен (Castren), цитований Ольмарксом, p. 67) вважається, що маска полегшує концентрацію. Ми бачили, що хусточка, що закриває очі або все обличчя шамана, на думку деяких, грає подібну роль. З іншого боку, навіть якщо іноді власне маски немає, то тим не менше йде мова саме про подібний предмет: наприклад, про хутро і хусточках, які у гольдів і сойотов майже повністю закривають голову шамана. [544]
З цих міркувань, зважаючи при цьому з різними цінностями, які маска набуває в ритуалах і техніках екстазу, можна стверджувати, що вона відіграє таку ж роль, що і наряд шамана, і обидва ці елементи можна вважати взаємозамінними. У багатьох регіонах, де маска застосовується (причому незалежно власне шаманської ідеології), вона явно вказує на втілення міфічної фігури (предок, міфічна тварина, бог). [545] Зі свого боку, наряд перетворює шамана, перетворюючи його на очах у всіх в надлюдську істота, незалежно від домінуючого атрибута, який прагне проявитися: престиж померлого і воскреслого (скелет), здатність літати (птах), положення чоловіка "небесної дружини" (жіноче вбрання, жіночі атрибути) і т. д.