коли він спробував і відчув те, що змінюється "
Свамі Праджнянпад
Стану які приходять в духовній практиці можуть відрізнятися від усього, що до цього випробувано. Від щирого досвіду в нинішньому тілі.
Випашьяна - такий стан. Відкриття, що не піддається опису - трансцендентне (від лат. Transcendens - переступати, що виходить за межі) стан в медитації.
Різні країни - різні назви:
Санскрит - випашьяна - "вища бачення".
Палі - Віпассана - "бачення, як вона є".
Китайська - Гуань - "ясне бачення".
Тибетський - Лхатонг - "божественне бачення".
Словом "випассана" найчастіше називають курс медитації і мовчання: метод.
Усі інші назви - безпосередньо Стан.
Отже, виділяють два етапи медитації: шаматха і випашьяна.
шаматха
Концентрація на об'єкті, на конкретному образі, божество - етап очищення розуму. Медитація, в якій немає відволікань, але ще існує подвійність: спостерігач і об'єкт спостереження. Коли немає подвійності як такої - це наступний етап: випашьяна.
Про шаматха на нашому сайті є хороший матеріал в цьому розділі.
випашьяна
Проникнення. Ясне бачення. Пізнання природи всього сущого. Прозріння.
Зрозуміти, що означають ці абстрактні слова, допоможуть стародавні тексти (практиці медитації більше двох з половиною тисяч років!) І настанови Вчителів.
"Якщо ви йогін, не нехтуйте читанням справжніх джерел. Коли йогіни читають тексти, вони читають їх не так, як інші. Йогіни знаходять в текстах інструкції для свого власного розвитку, а не приводи для філософських диспутів. Тобто, вони не помічають в цих текстах помилки, недоліки, спірні моменти, які можна оскаржити. вони не беруть ці речі собі на замітку. вони беруть собі на замітку ті речі, які можуть бути сприйняті ними як безпосередні настанови для подальшої практики. Є особливий вид лебедів, які, коли вони п'ють з есь з молока і води, випивають тільки молоко. Подібно цим птахам, виймайте сутність з текстів. "
Геше Джампа Тінлей
На практиці випассана - це курс інтенсивних медитацій. Тобто медитацій по кілька годин щодня. Курс передбачає дотримання особливого умови - з яким його найчастіше і асоціюють - мовчання протягом усього терміну ретріта.
Для чого це потрібно? Перш за все, варто розуміти, мовчання - не мета, а спосіб.
Мовчання - свобода від необхідності мислити з розуму тієї особистості, яку ми звикли себе вважати.
Десять днів віпасани - це очищення розуму. Щоб, з ясним розумом - пізнати себе справжнього.
Можна виділити зро аспекти практики:
Розтотожнення з "я".
Розтотожнитися зі звичним "я" - це перестати мислити виходячи з того "я" яке існує стільки років, скільки існує цей тіло. На різних рівнях, в залежності від того як себе усвідомлює конкретний розум.
На термін ретріта людина "знімає" з себе будь-які встановлені зобов'язання і необхідність виконувати функції в будь-якій сфері. Не потрібно ходити на роботу або піклуватися про сім'ю, взаємодіяти з людьми, що бачать певним чином.
Віпассана - це "відпустку від сансари", знаходження поза полем звичайної активності.
Поза впливом тих енергій, які зазвичай нас оточують.
В мовчанні, на віпасані, людина знаходиться в середовищі, вільному від майже всіх ролей.
Будучи залученими, ми ототожнює себе з видом діяльності в соціумі, різними аспектами реальності даного втілення. Тобто, асоціюємо себе з будь-яким видом виділення себе в навколишньому світі, виділенням приватного з цілого. Щоб з'єднатися з собою справжнім - вийти з обмежень сприйняття цьому житті - потрібно спробувати відпустити прихильність до розуміння себе через всі ці ролі.
У відсутності взаємодії за допомогою мови - не доводиться давати світу якусь інформацію. Звертатися розумом до досвіду цьому житті.
Тобто немає потреби направляти розум до чогось крім практики. У цьому є свобода присвячувати весь час практиці.
Сприятливі умови.
Так само, на віпасані є свобода від відволікання на нагальні питання. Всього, що стосується дій, обумовлених формою існування в тілі. Практик забезпечений їжею - не потрібно її вибирати-купувати, готувати. Час на це не витрачається. Питання побуту максимально спрощений. Є де практикувати і спати, у що тіло одягнути. Свідомість не відволікається, маючи можливість повністю сконцентруватися.
В "Ламріма" Цонкапи є цілий розділ, присвячений сприятливим умовам для розвитку основи випашьяна, тобто розвитку концентрації - шаматха.
Ело Рінпоче дає опис цих умов:
1) Добра місце.
Відповідне місце сприяє розвитку шаматха, а не перешкоджає йому. Зазвичай наводиться п'ять характеристик такого місця.
Перша характеристика - їжа, одяг та інші засоби для існування знаходяться легко і безперешкодно.
Далі, це місце не повинно бути небезпечним, адже якщо ми знаходимося в такому місці, де весь час лякаємося, відчуваємо почуття небезпеки, ми не можемо сконцентруватися на об'єкті медитації, постійно відволікаємося, - це дуже сильно заважає нашому просуванню.
У цьому місці повинна бути добра земля. «Блага земля» означає, що перебування в цьому місці не викликає хвороб, а навпаки, сприяє розвитку здоров'я, а також в цьому місці повинна бути хороша вода і тому подібні речі, це відноситься до класифікації благого місця, благої землі.
Наступне - благі друзі. Говориться про те, що на даній стадії йти в відокремлене самітництво не рекомендується. Необхідні друзі, супутники. Важливо, щоб ці супутники були слушними, тобто ми повинні мати однакові або схожі обітниці моральності і подібні погляди. Це повинні бути такі люди, яких ми трохи соромимося, тобто ми повинні прагнути дивитися на них і брати з них приклад. Бачачи, що вони стараються, ми повинні розуміти, що нам потрібно старатися так само. Ми повинні соромитися того, що можемо заснути або почати лінуватися при них. Немає великої різниці, скільки їх, нехай їх буде десять, двадцять чи більше.
Якщо місце дуже гарне, але якщо вдень там будуть збиратися люди, а вночі в цьому місці буде дуже голосно шуміти вода, то таке місце буде невідповідним.
Необхідно знайти місце, де буде тихо, спокійно. Відокремлене місце, де днем не збираються люди, а вночі не буде гучних звуків, які б відволікали нас. Кажуть, що гучні звуки для того, хто розвиває в собі концентрацію, подібні гострим скалку, шпильок.
І ще один пункт - благе володіння всім необхідним, тобто ми повинні в достатку мати необхідні тексти для того, щоб в проміжках між сесіями вивчати їх для більш повного розуміння того об'єкта, на якому концентруємося.
Але якщо навіть ми знайдемо місце, яке зовні буде корисно для розвитку наших благих якостей, але наш розум буде не підготовлений, це благе місце не сильно нам допоможе.
2) Розуміння достатності.
Якщо дані умови для проживання, прожитку не шкідливі для здоров'я, а достатні для того, щоб вижити і практикувати, то цього достатньо.
3) Повне позбавлення від багатьох діянь.
Хтось під час реалізації шаматха не забуває займатися такими речами як купівля-продаж, розмірковує про це і тому подібних діях. Від цього потрібно відмовитися. Також потрібно повністю відмовитися від таких справ, як лікування. Скажімо, якщо лікар пішов в ретрит, потрібно відмовитися від таких діянь, як астрологічні обчислення чи щось таке, повністю відмовитися від таких звичайних дій.
4) Чистий моральність.
5) Повне позбавлення від всіляких концепцій, пов'язаних з пристрастями.
Такі сприятливі умови.
P.S.
Звичайно, слова, будь-які описи не здатні передати суть цих явищ.
Слова - рівень розуму. Випашьяна - поза розуму.
"Пізнання істинної природи всього" - відкривається в практиці. Тільки в практиці. Ні в розмові про неї, ні в читанні. Можна уявити собі це інтелектуально, і потім зуміти добре розповісти, але передати цей стан енергетично може тільки той, хто реалізував його сам.
Цим відрізняються філософи і вчителі. Через Вчителі йде енергія, здатна направити учня до світла, його істинну суть, його внутрішній природі Будди. Відкрити в ньому Тіло Будди.
Так що, як говорив Джойс: "Практикуйте - все прийде!"
Ом!
Опис одного з варіантів віпасани в цьому розділі