Йому ж він відказав: Як Мойсея й
Пророків не слухають, то коли хто й
з мертвих воскрес, не повірять.
Лк. 16, 31
Таким чином, ми бачили, що настільки бурхливо обговорюються нині "посмертні" і "внетелесних" досліди зовсім не схожі на справжні досліди іншого світу, які протягом століть виявлялися в житті богоугодних чоловіків і дружин. Більш того, за останні роки сучасні досліди отримали таку популярність і стали настільки модними не тому, що вони дійсно нові (є цілі антології подібних дослідів в Англії та Америці XIX ст.), Або ж тому, що в наш час вони відбуваються частіше, але головним чином тому, що настрій громадськості в західному світі і особливо в Америці готове до цього. Цей громадський інтерес представляється частиною повсюдної реакції на матеріалізм і невіра XX століття, ознакою більш широкого інтересу до релігії. Тут ми поставимо питання: яке могло бути значення цього нового "релігійного" інтересу?
Але спочатку скажемо ще раз про те, що ж доводять ці досліди щодо істини релігії. Більшість дослідників, мабуть, згодні з д-ром Моуді, що ці досліди не підтверджують звичайного християнського уявлення про небеса ( "Життя після смерті"); навіть досліди тих, хто вважає. що бачив небо, не витримують порівняння з справжніми баченнями неба в минулому; навіть досліди пекла швидше є натяками, ніж якимось доказом дійсного існування пекла.
Тому твердження д-ра Кублер-Росс про те, що сучасні дослідження "посмертного" досвіду "підтвердять те, чого нас вчили дві тисячі років, - що є життя після смерті і що це" допоможе нам знати, а не тільки вірити "(передмова до "Життя після смерті"), слід визнати перебільшеним. Фактично про ці досліди можна сказати, що доводять вони не більше того, що душа людини живе поза тілом і що нематеріальна реальність існує. але рішуче не дають ніякої інформації про подальше стані або існування душі після декількох перв их хвилин смерті, або про остаточну природі нематеріального царства. З цієї точки зору сучасні досліди куди менш задовільні, ніж відомості, які накопичилися за століття в Житія святих і інших християнських джерелах; з цих останніх джерел ми знаємо набагато більше - звичайно, за умови, що ми довіряємо тим, хто дав інформацію, в тій же мірі, в якій сучасні дослідники довіряють тим, кого вони опитували. Але навіть і тоді нашим основним позицією щодо потойбічного світу залишається віра, а не знання; ми можемо з впевненістю знати, що після смерті є "щось" - але що ж це в точності, ми осягаємо вірою, а не знанням.
Крім того, те, що д-ру Кублер-Росс і її однодумцям здається відомим в життя після смерті на підставі "посмертного" досвіду, знаходиться в явному протиріччі з тим, у що вірять православні християни на підставі вчення Христового і також "посмертних" дослідів , описаних в православній літературі. Весь християнський "посмертний" досвід підтверджує існування неба, пекла і суду, необхідність покаяння, подвигу і страху вічної загибелі душі, а сучасні досліди, подібно дослідам шаманів, язичницьких присвячених і медіумів, схоже, говорять про те, що в потойбічному світі існує "курорт "з приємними враженнями, де немає суду, а тільки" зростання ", і що не треба боятися смерті, а тільки вітати її як" друга ", що вводить в задоволення" життя після смерті ".
Значення сучасних дослідів тому і полягає в тому, що вони стають широко відомі як раз в той час, коли вони можуть послужити "підтвердженням" нехристиянського погляду на життя після смерті; вони використовуються як частина нехристиянського релігійного руху. Подивимося тепер пильніше на природу цього руху.
Зв'язок з окультизмом
У дослідників "посмертного" досвіду знову і знову можна бачити більш-менш очевидний зв'язок з окультними ідеями і практикою. Ми можемо тут визначити поняття "окультний" (буквально означає те, що заховано) як відноситься до будь-якого забороненого Божим одкровенням спілкуванню людей з невидимими духами і силами (див. Левіт. 19, 31; 20, 6 і т.п.). Цього спілкування можуть шукати самі люди (як на спіритичних сеансах), або ж воно може бути спровоковано занепалими духами (коли вони спонтанно є людям). Протилежністю "окультного" є терміни "духовний" і "релігійний", які відносяться до дозволених Богом контактам з Богом і Його Ангелами і святими: молитві - з боку людини, благодатним явищам Бога, ангелів і святих - з іншого боку.
Ось приклад подібної окультної зв'язку: д-р Ханс Хольпер ( "За межами цього життя", 1977) вважає, що значення "посмертних" дослідів полягає в тому, що вони відкривають людям зв'язок з померлими, і він вважає, що при цьому виходять такі ж повідомлення, які "померлі" дають на спіритичних сеансах. Д-р Моуді і багато інших сучасні дослідники, як ми вже бачили, шукають пояснення сучасних дослідів в писаннях Сведенборга і "Тибетської книзі мертвих". Роберт Крукел, який є, можливо, самим серйозним дослідником в цій області, використовує в якості основних джерел інформації про "потойбічний" світ повідомлення медіумів. Роберт Монро та інші, що займаються "виходом з тіла", є чистими практиками окультного експерименту аж до того, що отримують керівництва-поради від зустрінутих безтілесних істот.
Найхарактернішим з усіх цих дослідників, ймовірно, є жінка, що стала провідним захисником нового ВІДНОШЕННЯ ДО СМЕРТІ, що випливає з сучасного "посмертного" досвіду - д-р Елізабет Кублер-Росс.
З окультних кіл добре відомо, що "духи-керівники" (які, звичайно, є занепалими духами повітряного царства) не відображаються так легко, якщо людина не просунуть досить в медіумічного сприйнятливості. Але, можливо, ще більш дивним, ніж зв'язок д-ра Кублер-Росс зі "знайомими духами", є захоплений відгук на її розповідь з боку аудиторії, що складається не з окультистів і медіумів, а зі звичайних людей середнього класу і професіоналів. Безсумнівно, це одне з релігійних ознак часу: люди стали сприйнятливі до контактів зі світом духів і готові прийняти окультне пояснення цих контактів, яке суперечить християнській істині.